Entdecken Sie Usbekistan : Religionen

Eine Geschichte, die das religiöse Zusammenleben begünstigt

Bei mehr als hundert Ethnien, die in einem Land zusammenleben, und endlosen Geschichten von Machtwechseln, Eroberungen und Rückeroberungen hätte es schon viel Glück gebraucht, dass in Usbekistan alle der gleichen religiösen Richtung angehören. Tatsächlich waren die Staaten, die sich in und um Usbekistan entwickelten, meist Vasallen weit entfernter westlicher oder östlicher Mächte, und ihre Lage an den Rändern der Imperien begünstigte eine größere Freiheit der Regierung und der Religionsausübung. Darüber hinaus waren Sogdien und Baktrien im Laufe der Jahrhunderte oftmals Deportationsorte für Menschen, die von der Zentralmacht als unerwünscht angesehen wurden, und Zufluchtsort für verfolgte Religionen wie den Nestorianismus, Manichäismus oder Ismailismus. Die meisten dieser Kulte, die vor der arabischen Eroberung nebeneinander existierten, sind verschwunden, haben aber, da sie mit dem Islam verschmolzen sind, ihre Spuren hinterlassen und ihm die spezifische "Farbe" Zentralasiens verliehen.

Fest verankerte Proto-Religionen.

Der Mazdaismus wurde von den arischen Stämmen, die das westliche Zentralasien und den Iran bewohnten, ab dem zweiten Jahrtausend v. Chr. praktiziert. Diese polytheistische Religion erkannte Ahura Mazda als den mächtigsten aller Götter an. Ihre Riten wurden von Magiern durchgeführt, die den Kult des reinigenden Feuers und rituelle Tieropfer praktizierten. Um 1000 v. Chr. reformierte Zarathustra den Mazdaismus und begründete den Zoroastrismus, der unter der Achämeniden-Dynastie zur Staatsreligion werden sollte und in den Städten des heutigen Usbekistan, insbesondere im blühenden Khorezm, weitgehend florierte. Der Zoroastrismus wendet sich unter anderem gegen das rituelle Opfer und die Verehrung von Haoma, dem Gott, der durch ein berauschendes Getränk Kraft verleiht, und verherrlicht stattdessen den Gott des Guten Ahura Mazda, den weisen Herrn, und den Kampf zwischen Spenta Manyu, dem Heiligen Geist, und dem Zerstörer Ahriman. Er begreift das Universum als Kampf zweier Prinzipien, des Guten und des Bösen, die sich wie Tag und Nacht, heiß und kalt gegenüberstehen. Obwohl die zoroastrische Religion monotheistisch ist, behält sie das mazdäische Pantheon bei, dessen Gottheiten Mithra und Anahita in Zentralasien am meisten gefeiert werden.

Die heiligen Texte

Die heiligen Texte des Zoroastrismus sind imAvesta zusammengefasst. Diese Texte, die angeblich im zweiten Jahrtausend v. Chr. in der avestischen Sprache verfasst wurden, wurden lange Zeit mündlich von den Magiern überliefert und erst relativ spät, wahrscheinlich am Ende der Sassanidenzeit, niedergeschrieben. Feuer, Wasser, Luft und Erde sind heilige Elemente, die nicht verunreinigt werden dürfen. Die Toten werden daher weder begraben noch verbrannt, sondern in den Dakhma zur Schau gestellt. Dabei handelt es sich manchmal um kleine Gebäude, die Naus genannt werden, wie sie in Pandschikent (Tadschikistan) gefunden wurden, oder um geschlossene Räume auf Hügeln, wie die "Türme des Schweigens" im Iran oder in Karakalpakien (Usbekistan). Die wichtigsten Knochen, in denen die Seele der Toten sitzt, werden in Tonbehältern, den Osteotheken, gesammelt oder in geschlossenen Räumen, den Ostadan, aufbewahrt. Der Zoroastrismus war die offizielle Religion der Sassanidendynastie; er wurde in Sogdiana und Baktrien weitgehend praktiziert. Ruinen zoroastrischer Tempel gibt es im tadschikischen Pamir und in Karakalpakien, rund um das heutige Nukus. In der lokalen Tradition und im Kunsthandwerk ist der Zoroastrismus noch immer sehr präsent, insbesondere in der Symbolik der auf Teppichen und Suzanis dargestellten Motive.

Buddhismus in Termez (1.-2. Jahrhundert)

Die Seidenstraßen waren auch die Straßen der Verbreitung des Buddhismus. Die Händler waren die ersten Konvertiten und auch die ersten Missionare des Buddhismus. Die buddhistische Religion wurde um das⁵

. Jahrhundert v. Chr. in Nordindien gegründet und im 2. Jahrhundert v. Chr. in Baktrien eingeführt, erlebte aber erst unter dem Kuschan-Reich eine wahre Blütezeit. Die Toleranz des Kaisers Kanishka, der im 1. oder 2. Jahrhundert regierte, ermöglichte die Verbreitung dieser neuen Religion, die über ganz Zentralasien bis nach China ausstrahlte, wo sie im 6. Jahrhundert zur offiziellen Religion der chinesischen Kaiser wurde. Die größte buddhistische Stätte in Baktrien befindet sich in Bamiyan, Afghanistan, wo die beiden riesigen Buddha-Statuen Schlagzeilen machten, als die Taliban sie 2001 in die Luft sprengten. Auch in Adschina Tepe im Süden Tadschikistans wurde ein bedeutendes Kloster entdeckt. In Usbekistan hat der Buddhismus in der Umgebung von Termez im Süden des Landes die meisten Spuren hinterlassen, und um die Stupas im Surkhan-Darja gibt es noch immer zahlreiche Ausgrabungen.

Der Manichäismus in Samarkand (um das 3. Jahrhundert)

Nach der Ermordung des Propheten Mani im 3. Jahrhundert wurden die zahlreichen Anhänger dieser neuen Religion aus dem sassanidischen Persien vertrieben und flüchteten nach Zentralasien und ins chinesische Turkestan. Die "Lehre von den zwei Prinzipien", die von den Chinesen als "Religion des Lichts" bezeichnet wurde, fasste in Sogdien stark Fuß und im 10. Jahrhundert war Samarkand die Residenz des manichäischen Patriarchen. Die Manichäer verehrten die Schönheit der Natur und beteten "alles an, was in ihren Augen die Schönheit manifestiert, Lichter, fließendes Wasser, Bäume, Tiere, denn in jedem Wesen, in jedem schönen Gegenstand hat die Gottheit des Lichts Wohnung genommen". Der Manichäismus ist eine kompromisslose Religion, die Materie und Geist gegenüberstellt und sich zum Zölibat, dem Teilen von Reichtum und dem Verbot des Blutvergießens bekennt. Die fundamentalistischsten unter ihnen verweigerten die Fortpflanzung, die Behandlung von Krankheiten und sogar die Nahrungsaufnahme. In Europa wurden ihre Anhänger, die Bogomilen in Bulgarien und die Katharer in Albi, ebenfalls gnadenlos gejagt.

Nestorianismus (5. Jahrhundert)

Nestorius, Bischof von Konstantinopel, leugnete den göttlichen Ursprung Christi und die Heiligkeit der Jungfrau Maria. Er wurde auf dem Konzil von Ephesus im Jahr 431 als Ketzer verurteilt. Seine gejagten Anhänger fanden Zuflucht in Persien, Zentralasien und China. Mehrere Bistümer, darunter Merv (im heutigen Turkmenistan) und Samarkand, wurden errichtet; sie unterstanden dem Katholikos von Bagdad. Der Nestorianismus war bei den türkischen und mongolischen Stämmen sehr erfolgreich. Jahrhundert bekehrten sich die Kereit und die Naiman, und als die Missionare des Mittelalters die Höfe der Khane besuchten, waren sie erstaunt, dass sie im Orient so viele Christen antrafen, vor allem aber waren sie empört, dass sie Nestorianer waren. Die Nestorianer behielten ihren großen Einfluss bis ins 14.

Judentum (6. Jahrhundert)

Es ist bekannt, dass sich unter Tamerlan jüdische Siedlungen in Zentralasien niederließen, doch die jüdische Präsenz reicht viel weiter zurück, wahrscheinlich bis ins sechste Jahrhundert. Sie waren häufig Händler oder Bankiers, da der Islam Wucher verbot, oder auch Goldschmiede und Weber. Die Juden waren gute Ärzte und hatten den Ruf, die wirksamsten Talismane herzustellen. Arminius Vambery beschreibt den erstaunlichen Status, den die Juden im 19. Jahrhundert in Buchara genossen. Dieser Status, der von offenem Rassismus geprägt war, hatte jedoch den Vorteil, dass er sie vor der Sklaverei bewahrte, zu der alle anderen Ungläubigen gezwungen waren: "Der Jude allein, der als 'unfähig', d.h. der Sklaverei unwürdig anerkannt wird, entgeht mit seiner Person ihrer Raubgier, ein Privileg, das er der Abneigung gegen ihn verdankt, dessen Nutzen aber in den Augen der Kinder Israels seinen Ursprung vollkommen ausgleicht." Außerdem zahlten die Juden hohe Steuern, die weit über denen der anderen Bucharen lagen... Die jüdische Gemeinde in Samarkand zählte im 12. Jahrhundert mehr als 50.000 Gläubige. Sie war die einzige Religionsgemeinschaft, die dem Islam standhielt. 1989 wurden noch etwa 37.000 bucharische Juden gezählt, doch nach dem Zusammenbruch der UdSSR wanderten fast alle aus, doch die jüdischen Viertel von Samarkand und Buchara gibt es noch immer.

Die muslimische Eroberung (7. Jahrhundert)

Zunächst musste die Bekehrung der Khane zum Islam recht formell erfolgen, auch wenn die Muslime eine besondere Aura genossen, da ihre Missionare auch Krieger waren. Der Islam konnte sich größtenteils dank der Missionierung durch die Sufi-Bruderschaften halten. Heute ist der Islam in Zentralasien mehrheitlich sunnitisch, vermischt mit zoroastrischen, manichäischen, buddhistischen oder animistischen Glaubensrichtungen und wird immer noch stark von den Sufi-Bruderschaften beeinflusst. Der Sufi Achmad Yasavi, der im 12. Jahrhundert lebte, war der geistige Vater Tamerlans. Er verfasste mystische Gedichte, die Hikmet, die in Türkisch, der Sprache des Volkes, verfasst wurden. Dieser Islam war bei den Nomadenstämmen weit verbreitet und von schamanistischen Traditionen geprägt; heute hat er sich allmählich mit dem Volksislam verwässert.

Die im 14. Jahrhundert von Baha al-Din Naqchband gegründete Sufi-Bruderschaft spielte eine dominierende Rolle im religiösen und politischen Leben Transoxaniens, und seine Grabstätte, nur wenige Kilometer von Buchara entfernt, ist noch immer ein beliebter Wallfahrtsort. Die Naqchbandi schrieben auf Persisch, der Sprache der Gelehrten, und repräsentierten einen gelehrten Islam, den der Sesshaften und Bauherren. Sie führten zahlreiche Riten ein, die den Rahmen für die Ausübung des Islams bildeten.

Wie in Mekka umrunden die Pilger die Gräber dreimal, aber einige Rituale wirken eher "heidnisch", wie die Praxis, ein Stück Kleidung abzureißen und es mit einem Wunsch an einen Baum zu hängen, unter dem riesigen Rednerpult der Bibi-Khanum-Moschee in Samarkand durchzukriechen, den riesigen Kessel im Yasavi-Mausoleum zu umrunden oder den Kopf auf den schwarzen Stein des Naqchband-Mausoleums zu legen. Im Gebet zu dem Heiligen wird oft um Heilung oder Fruchtbarkeit gebeten

Die Rückkehr des Islams nach der Unabhängigkeit

Islam Karimow, erster Sekretär der Kommunistischen Partei Usbekistans und erster Präsident der Republik Usbekistan, trug der Tatsache Rechnung, dass der Islam weiterhin in der Gesellschaft präsent ist. Er trat zwar für den Säkularismus ein, schwor aber dennoch einen Eid auf den Koran. Der Islam, der nach der Unabhängigkeit wieder als Staatsreligion eingesetzt wurde, war nie ganz verschwunden. Von 1932 bis zum Zweiten Weltkrieg wurde er stark unterdrückt: Widerspenstige Muslime wurden nach Sibirien geschickt, Moscheen und Madrasas wurden in Lagerhäuser oder Fabriken umgewandelt. In den folgenden Jahren konnten die Dorfmullahs jedoch weiterhin unauffällig den Koran lehren, ohne allzu sehr behelligt zu werden.

Nach der Unabhängigkeit wurden viele Madrasas wieder instand gesetzt. In den meisten Teilen des Landes wurden die Moscheen wieder für den Gottesdienst freigegeben. Religiöse Feste werden wieder gefeiert, doch Usbekistan sieht sich seit drei Jahrzehnten mit dem Aufkommen und der Entwicklung eines aus Saudi-Arabien importierten fundamentalistischen Islamismus, dem Wahhabismus, konfrontiert, dessen schärfste Mitglieder die Islamistische Bewegung Usbekistans mit Menschen und Ideen versorgt haben.