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Hinduismus

Für die Hindus besteht der Zweck unseres Aufenthalts auf der Erde darin, "die Göttlichkeit der Seele zu verwirklichen". Diese mystische Zielsetzung lässt auf eine große Vielfalt an Lehren und Doktrinen schließen. Die dem Hinduismus zugrunde liegenden Prinzipien lassen sich nicht leicht beschreiben, da es keine einheitliche Philosophie gibt. Er ist vielleicht die einzige Religion, deren theoretische Grundsätze und Praktiken so vielfältig sind. Sie kann nicht auf einen Gründer zurückgeführt werden und hat auch kein heiliges Buch, das als grundlegender spiritueller Führer dienen könnte. Veden, Upanishaden und Bhagavad Gītā bilden eine bunt zusammengewürfelte Sammlung von heiligen Texten. Für Hindus ist der wesentliche religiöse Weg die Hingabe(Bhakti), die sich an eine oder mehrere ausgewählte Gottheiten richtet. Obwohl die Mitgliedschaft in einer Sekte, die mehrere Gottheiten verehrt, weit verbreitet ist, wird die Hingabe an einen einzigen Gott der eigenen Wahl weitgehend akzeptiert. Die meisten Anhänger sind daher Polytheisten, die alle oder einen Teil des riesigen Pantheons der Gottheiten anbeten. In der Praxis neigt ein Verehrer dazu, seine Gebete an einen oder mehrere Götter zu richten, und zwar in einer sehr engen persönlichen Beziehung.

Der Veda (Sanskrit für "Vision" oder "Wissen") ist "offenbartes Wissen". Dieses Wissen wurde seit der vedischen Periode (1.500 v. Chr.) mündlich von Brahmane zu Brahmane weitergegeben. Dieses Wissen, das in einer Sammlung von Texten zusammengefasst wurde, soll den indischen Weisen namens Rishi durch Hören(Shruti) offenbart worden sein. Die Hindus glauben, dass der Veda ewig und singulär ist.

Brahma, der Schöpfer

Brahma, der Schöpfergott der Trimurti, der hinduistischen Dreifaltigkeit, symbolisiert den Aspekt der höchsten Wirklichkeit, der die Schöpfung vorantreibt. Er wird als der Schöpfer des Universums angesehen. Seine Frau ist Sarasvati, die Göttin der Studien und des Wissens. Sie versorgt Brahma mit dem Wissen, das er für den Schöpfungsprozess benötigt.

Brahma wird gewöhnlich als bärtige Gottheit mit vier Gesichtern und vier Händen dargestellt. Auf populären Bildern wird er auf einem Lotus sitzend dargestellt. Er hält einen Rosenkranz in der oberen rechten Hand, ein Buch in der oberen linken Hand, einen Kamandalu (Wassertopf) in der unteren linken Hand und gewährt seine Gnade mit der unteren rechten Hand. Seine Gesichter repräsentieren das heilige Wissen der vier Veden. Sie symbolisieren also die Tatsache, dass Brahma die Quelle allen Wissens ist, das zur Erschaffung des Universums notwendig ist. Seine vier Arme repräsentieren die vier Richtungen sowie die Allgegenwart und Allmacht des Gottes. Die Hände stehen für die vier Aspekte der menschlichen Persönlichkeit: Geist, Intellekt, Ego und empirisches Ich oder bedingtes Bewusstsein. Der Rosenkranz symbolisiert den Zyklus der Zeit, in dem die Welt von der Schöpfung zur Erhaltung, von der Erhaltung zur Auflösung und von der Auflösung zu einer neuen Schöpfung gelangt. Obwohl er für das Hindu-Pantheon von zentraler Bedeutung ist, wird er nur in einem einzigen Tempel, dem Jagat Pita Brahma Mandir in Pushkar in Rajasthan, verehrt.

Vishnu, der Konservative

Vishnu ist der am meisten verehrte Gott des Hinduismus. Er ist dafür verantwortlich, das von Brahma geschaffene Universum zu erhalten. Der Ursprung der Verehrung Vishnus durch die arischen und dravidischen Eroberer ist nicht genau bekannt. In den Veden und der heiligen Literatur der Arier wird Vishnu als einer der kleineren Götter eingestuft. In einer bestimmten puranischen Literatur wird Vishnu als ewig bezeichnet, er ist ein einzigartiger Geist, der mit den allgegenwärtigen Urgewässern bei der Erschaffung des Universums in Verbindung gebracht wird.

Im Hinduismus ist die Darstellung Vishnus als Retter der Welt spät entstanden. Einem Glauben zufolge kämpfen die Mächte des Guten und des Bösen (Götter und Dämonen) um die Herrschaft über die Welt. Wenn das Gleichgewicht dieser Mächte zerstört wird, steigt Vishnu oder sein Avatar auf die Erde herab, um die Gleichheit wiederherzustellen. Es heißt, dass bereits neun Abstiege stattgefunden haben, wobei der zehnte in der Zukunft stattfinden soll. Das Kommen von Rāma und Krishna entspricht dem ⁷. und ⁸. Abstieg. Vishnu wird oft als blauer Mann mit vier Armen dargestellt. In jeder seiner Hände hält er ein Rad(chakra), eine Muschel (shanka), eine Lotusblume (padma) und eine Keule(gada). Das Rad symbolisiert die Kraft des Geistes und hat 6 Speichen, wie die 6 Blütenblätter der Lotusblüte. Die Muschel steht für den Ur-Ozean, die Schöpfung. Der Lotus entspricht der Entfaltung der Schöpfung, aber auch der Reinheit und der Wahrheit. Die Keule besitzt die Macht des Wissens, von der sich alle anderen Kräfte ableiten, sowohl die geistigen als auch die körperlichen. Sie ist auch die bedrohliche Waffe, die den Gläubigen auf Kosten der materiellen Verlockung auf den Weg der Spiritualität bringt. Vishnu hat tausend Namen und ihre wiederholte Nennung entspricht einem Akt der Hingabe.

Shiva, der Zerstörer

Shiva ist ein dualer Gott, der sowohl für Zerstörung als auch für Regeneration steht. Als Zerstörer wird er als nackter Asket mit einer Schädelkette dargestellt, der von einem Zug aus Dämonen und Schlangen umgeben ist. Als reproduktive Kraft wird er in Form eines Lingams, eines phallisch geformten Steinmonolithen, verehrt. Als regenerative Kraft nimmt er die Gestalt eines schönen blauen Mannes an, dessen langes Haar zu einem Dutt über der Stirn zusammengefasst ist und der mit einem Dreizack bewaffnet ist. Begleitet wird er von einem Nandi, einem Stier. Im Gegensatz zu Vishnus Darstellung symbolisiert Shiva auch Entsagung. Er erscheint als meditierender Asket, der allein im Himalaya auf einem Tigerfell sitzt, nur mit einem Lendenschurz bekleidet ist und mit heiliger Asche bedeckt ist. Aus seinem langen Haar fließt die Quelle des Ganges, des heiligen Flusses der Hindus.

Oft erscheint Shiva als ein asoziales Wesen, das Kāma, den Gott der Liebe, mit einem einzigen Blick verbrannte. Doch hinter diesem Bild verbirgt sich ein anderes. Obwohl er schwer zu erreichen scheint, ist Shiva eine liebevolle Gottheit, die die Seelen der ihr ergebenen Gläubigen rettet. Seine Frau ist Pārvatā, mit der er zwei Söhne hatte: Kartikeya, den Gott des Krieges, und Ganesh, den Gott mit dem Elefantenkopf, der für Weisheit, Intelligenz und Umsicht steht.

Hinduistische Göttinnen

Die Hindu-Religion schließt Frauen mit ein, und viele Göttinnen werden inbrünstig verehrt. Dies gilt auch für Lakshmi, die Frau von Vishnu. Sie wird besonders während des Diwali-Festes gefeiert, das den Eintritt in das neue Jahr des hinduistischen Kalenders markiert. Sie symbolisiert Erfolg und Reichtum.

Pārvatī, die Frau Shivas, wird als die Göttliche Mutter angesehen. Sie hat zwei Hauptfacetten: das Wohlwollen, das Hilfe leistet, und eine mächtige und gefährliche Persönlichkeit, die besänftigt werden muss. Sie wird in Indien besonders verehrt und ist neben Shiva in Tempeln und Prozessionen zu sehen.

Durgā ist eines der Epitheta von Pārvatī und wird als die Shakti ("Energie") des unpersönlichen Absoluten angesehen. Sie wird allein verehrt, im Gegensatz zu Pārvatī, die immer von ihrem Ehemann begleitet wird. Sie wird als Kriegerin dargestellt, die mit Schwertern und Schilden ausgestattet ist und auf einem Tiger reitet. Ihre Aufgabe ist es, Dämonen zu jagen, wenn die Götter dazu nicht in der Lage sind.

Kālī, die immer in Schwarz dargestellt wird, ist das weibliche Äquivalent zu Shiva. Sie symbolisiert sowohl die Zerstörung als auch die Schöpfung. Sie bietet oft ein schreckliches Bild, mit einer blutigen Zunge, die ihr aus dem Mund hängt, Girlanden aus menschlichen Schädeln um ihren Hals, einem abgetrennten Kopf in der Hand und geschwungenen Waffen, die von Blut triefen. Dies ist eine Metapher für die zerstörerische Fähigkeit des Göttlichen, das Leiden der Welt und die Rückkehr aller Dinge zur Göttin im Moment des Todes.

Rituale im Hinduismus

- Die pūjā ("Ehrerbietung") besteht aus einer Reihe von rituellen Opfergaben (Blumen, Essen, Geld ...) und Gebeten an die Götter. Sie wird bei Sonnenaufgang und bei Sonnenuntergang in Tempeln und an Hausaltären praktiziert. Pujas können auch bei besonderen Anlässen gefeiert werden, von denen es in Indien sehr viele gibt. Bei den orthodoxen Hindus wird die Morgen- und Abenddämmerung mit der Rezitation des Gayatri Mantra, dem Sonnengebet aus dem Rig Veda, begrüßt. Die persönliche Anbetung der Götter vor dem Familienaltar beinhaltet immer das Anleuchten einer Lampe, das Opfern von Speisen und das Besprühen mit Räucherrauch vor den Heiligenbildern und den Bildern der Verstorbenen der Familie, während Gebete gemurmelt werden. Am Abend, vor allem in ländlichen Gebieten, versammeln sich die Frauen manchmal zu langen Sitzungen mit gesungenen Hymnen. Traditionell wird das erste am Morgen gebackene chapātī (Fladenbrot) einer Kuh oder einem anderen Tier auf der Straße gegeben. Es kommt auch vor, dass eine Handvoll Körner beiseite gelegt wird, um sie an Bedürftige oder Vögel zu verschenken. Diese kleinen Opfer und Spenden dienen dazu, Verdienste für die Familie anzusammeln und die Gunst der Götter im jetzigen oder im nächsten Leben zu erlangen.

- Der ārtī ist ein integraler Bestandteil des Puja-Rituals. Er kann fünfmal am Tag praktiziert werden, aber ausnahmslos während der Morgen- und Abendpuja. Sie führt zu großen, extravaganten Feiern in Varanasi, wo das Ritual auf den Ghats vor Hunderten von Gläubigen stattfindet. Das Ritual inszeniert eine Symbolik, die alle Facetten der materiellen Schöpfung darstellt, die dem Gott geopfert werden. Die Blume steht für die Erde, das feste Element; das Wasser steht für das flüssige Element; die Flamme steht für die Hitze; die Pfauenfeder steht für Luft und Bewegung; der Fächer aus Yakhaar steht für die Reinheit, das Erhabene, alles, was über den irdischen Dingen steht und damit den Raum; Weihrauch und Rauch stehen für die Immaterialität des gereinigten Geistes. Die Flamme steht auch für die Macht des Göttlichen und die Gläubigen werden durch ihre Berührung gereinigt. Wenn der Priester sie ihnen präsentiert, umschließen die Gläubigen die Flamme mit ihren Händen und halten sie sich zur Reinigung und zum Segen vor das Gesicht.

Der Tempel

Hindus gehen zum Beten in den Tempel. Die Grundform des Hindu-Schreins ist eine quadratische Zelle, die nach den Kardinalachsen ausgerichtet ist. Sie enthält ein Bild oder eine Statue der Gottheit in der Mitte und wird von einer flachen Decke überspannt. Das Heiligtum wird oft von einem Sikhara, einem länglichen Turm, bedeckt, der den Berg Meru darstellt. Jeder Tempel symbolisiert das Zentrum des Universums, von dem aus der Gott sein Gebiet überwacht und seinen Anhängern hilft. Die Anbetung erfolgt nicht durch eine Gemeinde, sondern durch Einzelpersonen oder Gruppen von Gläubigen, die zum Tempel gehen, um dort eine Vision(Darshan) des Gottes zu erhalten, zu beten oder eine Opfergabe zu bringen. Da der Gott in seiner Gesamtheit am heiligen Ort existiert, bringt jede Opfergabe, die seinem Abbild nahegekommen ist, die Gnade des Göttlichen in die Welt der Menschen, wenn sie zu ihnen zurückkehrt. Nur Personen, die der Kaste der Brahmanen angehören und ausgebildet wurden, sind in der Lage, die Kraft der Gottheit zu manipulieren. Die meisten Schreine werden von Priestern geleitet, die die Opfergaben entgegennehmen, sie direkt dem Bildnis darbringen und sie zum Teil den Gläubigen zurückgeben, um sie mit nach Hause zu nehmen.

Die Pilgerreise

In Nordindien gibt es zahlreiche heilige Orte, die mit den Taten der Götter, dem Wasser eines heiligen Flusses oder der vergangenen Anwesenheit heiliger Männer in Verbindung gebracht werden. Die purāna oder Texte des "alten Wissens" beschreiben unzählige heilige Orte und die Vorteile, die man gewinnt, wenn man sich als Devotee dorthin begibt. Für viele Inder ist das Pilgern die bevorzugte Form des Tourismus, den man mit der ganzen Familie betreibt. Für die meisten Gläubigen bedeutet eine Pilgerreise, dass sie im Vorfeld Gelübde ablegen, fasten und zu Fuß unterwegs sind, wobei religiöse Lieder und Hymnen gesungen werden. Bei der Ankunft am Ort des Geschehens nehmen die Pilger Kontakt mit einem Priester auf, der gegen ein Honorar das Programm der rituellen Aktivitäten plant. Zu diesen Aktivitäten gehören Parikrama oder die Umrundung des heiligen Schreins, Yajna oder Opfergaben, Dhyana oder spirituelle Kontemplation, Pūjā, Prārthanā oder das Gebet in Form einer endlosen Rezitation, Bhajan oder das gesungene Gebet. Besonders fromme Menschen fügen dakshināoder die Spende für einen moralischen Zweck und sevā, einen freiwilligen Dienst an der Gemeinschaft, den Devotees oder dem Tempel, hinzu. Manche Pilgerreisen ziehen Zehntausende von Gläubigen an, und manchmal muss man stundenlang in der Schlange ausharren, um einen Blick auf das Idol zu erhaschen, während der Tempel den Rest des Jahres über verlassen ist. Die heiligsten Tempel verfügen über ein Reservoir mit heiligem Wasser, in das sich die Pilger vor dem Besuch des Tempels vollständig eintauchen. An den Rändern von Tempeln, die während der Pilgerzeit oder das ganze Jahr über gut besucht sind, gibt es Stände, die mit Opfergaben und religiösen Kleinigkeiten überfüllt sind.

- Der Char Dham. Durch den Besuch der vier heiligen Tempel Badrinath (Uttarakhand), Dwarka (Gujarat), Puri (Odisha) und Rameswaram (Tamil Nadu) kann man seine Chancen erhöhen, mōksha (Erlösung) zu erreichen und den Kreislauf der Reinkarnationen zu beenden. Sie befinden sich in allen Ecken Indiens und von diesen befinden sich drei im Norden des Landes. Es gibt eine kleine Pilgerreise, die Chota Char Dham, die in Nordindien sehr beliebt ist und bei der vier Tempel besucht werden, die sich an der Quelle des Ganges in Uttarakhand befinden: Badrinath, Kedarnath, Gangotri und Yamunotri.

- Kumbh Mela. Alle 12 Jahre feiert diese Pilgerfahrt die Revolution von Jupiter und zieht Millionen von Pilgern an. Die Pilgerfahrt dreht sich zwischen vier heiligen Orten, die an heiligen Flüssen liegen: Prayagraj (am Zusammenfluss von Ganges, Yamuna und Sarasvati), Haridwar (der Ganges), Nashik (der Godavari) und Ujjain (der Shipra). Das Baden in den heiligen Gewässern während der Pilgerfahrt ist gleichbedeutend damit, sich von seinen Sünden reinzuwaschen.

Andere Religionen in Nordindien

- Der Islam. Neben Plünderungen und der Beschlagnahmung von Macht hatten die ersten muslimischen Invasoren auch die Aufgabe, die Religion zu verbreiten. Die Gründung des Sultanats Delhi Ende des ¹². Jahrhunderts führte zu einigen Bekehrungen in der Oberschicht, die um gute Beziehungen zu den Besatzern bemüht war. Die meisten Konvertiten zum Islam versuchten jedoch, ihrer sozialen Situation zu entfliehen. Während der Islam in Delhi bis zum Untergang des Mogulreichs eine vorherrschende Rolle spielte, hatte er nicht überall im Norden des Landes den gleichen Einfluss. Heute sind 11% der indischen Bevölkerung Muslime. In einer Zeit des zunehmenden Hindu-Nationalismus versucht die Gemeinschaft, sich unauffällig zu verhalten. Der Islam mit seinem einheitlichen Dogma, das sich auf die Offenbarung des Korans bezieht, verträgt sich nicht gut mit dem Hinduismus, der ständig auf der Suche ist, auf persönlicher Erfahrung beruht und offen für alle Mystiker ist.

- Der Sikhismus. Diese vom Hinduismus abgeleitete Religion wurde von Gurū Nānak im ¹⁵. Jahrhundert im Punjab gegründet. Sie bekräftigt die Einzigartigkeit Gottes und die Notwendigkeit, friedliche Verbindungen zwischen den Religionen zu knüpfen. Sie verbietet das Kastensystem, die Kinderehe und die Opferung von Witwen auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes(Sati). Die Sikhs berufen sich auf den Granth Sahib, eine Zusammenstellung von Schriften von Gurū Nānak und den Gurus, die ihm bis Anfang des ¹⁸. Jahrhunderts folgten. Die Sikh-Gemeinschaft macht 1,7 % der indischen Bevölkerung aus. Die Männer sind leicht zu erkennen, wenn sie einen Turban tragen, der eng über dem Haar sitzt, das nie geschnitten wird, und einen Vollbart haben. Die Frauen tragen keinen Sari, sondern den Salwar Kameez, eine lockere Tunika über einer knöchellangen Hose. Alle Sikhs tragen den gleichen Nachnamen Singh, der "Löwe" bedeutet, aber nicht alle Singhs sind Sikhs.

- Der Jainismus. Der Gründer, Mahavir, ist der letzte von 24 frommen Persönlichkeiten, die Tirthankars oder "Furtgänger" genannt werden. Er war ein Zeitgenosse Buddhas im ^sechsten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung. Das Beispiel der Tirthankars hilft den Gläubigen, sich von den Illusionen zu befreien, die die Seele an die Welt binden. Neben dieser Hingabe bemühen sich die Jainas auch darum, keiner Lebensform zu schaden. Manchmal sieht man sie mit einem Taschentuch vor dem Mund herumlaufen, um keine Insekten zu verschlucken. Sie ernähren sich streng vegetarisch und halten sich an Verbote, die mit der rituellen Reinheit zusammenhängen (kein Leder tragen, Frauen dürfen während ihrer Menstruation keinen Tempel betreten usw.). Die Religiösen der Digambara-Sekte sind am rigorosesten und leben völlig nackt, um ihre völlige Loslösung von der materialistischen Welt zu demonstrieren. Ursprünglich wollte der Jainismus dem brahmanischen Ritualismus entkommen und erkannte keinen Klerus an. Die Brahmanen verstanden es, den Kult zurückzuerobern und amtierten in den Jain-Tempeln. Der Jainismus wird vor allem in Gujarat und Rajasthan praktiziert. Während die Lebensempfehlungen eher streng sind, sind die Jain-Tempel oftmals prunkvoll. Die Tempel von Ranakpur, Dilwara oder Mount Abu sind wahre Spitzen aus Marmor und ziehen viele Besucher an, die nicht dem Kult angehören.

- Der Buddhismus. Eine der großen Besonderheiten dieser Religion ist, dass sie in Indien entstand, sich über fast ganz Asien ausbreitete, im Westen Interesse weckte ... und in ihrem Ursprungsland praktisch verschwunden ist. Der Buddhismus ist in Indien nur in den Himalaya-Regionen (Ladakh, Zanskar), unter tibetischen Flüchtlingen und unter Angehörigen niedriger Hindukasten zu finden, die konvertiert sind, um dem System zu entkommen, das sie erniedrigt. Prinz Siddhartha Gautama Shakyamuni, der Buddha (der Erwachte), wurde 563 v. Chr. in Lumbini (Nepal) geboren. Als er seinem privilegierten Umfeld entflieht, versteht er die wahre Natur des Seins, das Leiden, und entdeckt durch Meditation den Weg aus dem Leiden: den Achtfachen Pfad oder "reinen Glauben, reinen Willen, reine Sprache, reines Handeln, reine Existenzmittel, reine Konzentration, reines Gedächtnis und reine Meditation"... So viel Strenge erfordert ein klösterliches Leben, und die ersten Schüler sind tatsächlich Mönche. Der Respekt, den sie beim Volk erwecken, verschafft der Lehre große Popularität. Schließlich konvertierten auch einige Herrscher zum Buddhismus. Kaiser Ashoka ist einer von ihnen und verbreitet den Buddhismus auf der gesamten Halbinsel. Diese Popularisierung, zusammen mit dem Aufschwung des modernen Hinduismus und seiner Neigung, die widersprüchlichsten Lehren zu assimilieren, führte schnell zu einem vollständigen Synkretismus zwischen Buddhismus und Hinduismus. Buddha selbst wurde als ein Avatar Vishnus angesehen, und als die Muslime Ende des ¹². Jahrhunderts die letzten buddhistischen Klöster in der Ganges-Ebene dem Erdboden gleichmachten, war die Lehre des Prinzen Siddhartha bereits so vielen Reformen und Überprüfungen unterzogen worden, dass man nicht mehr von einem indischen Buddhismus sprechen konnte.

- Das Christentum. Das Wort Jesu erreichte schon sehr früh die Gestade Indiens, denn der Überlieferung nach war es der Apostel Thomas, der im Jahr 52 kam, um es zu überbringen. Die christliche Gemeinschaft ist mit rund 2,8 Millionen Gläubigen die drittgrößte in Indien. In Nordindien musste man auf die Ankunft der europäischen Missionare warten. Während die Engländer mit ihrer anglikanischen Kirche relativ wenig Erfolg hatten, stießen die katholischen Missionare bei den Stammesvölkern im Nordosten des Landes auf weitaus mehr Zuspruch. Nagaland, Mizoram, Arunachal Pradesh und Meghalaya sind die vier indischen Bundesstaaten, in denen das Christentum die vorherrschende Religion ist, wobei zwischen 75% und 90% der Bevölkerung dieser Religion folgen.