Begegnung zwischen zwei Welten
Aufgrund seiner geografischen Abgelegenheit wurde Neuseeland im Vergleich zur Weltuhr spät besiedelt, obwohl die Polynesier nach verschiedenen Schätzungen zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert einwanderten und somit bis zur "Wiederentdeckung" des Archipels durch den niederländischen Seefahrer Abel Tasman im Jahr 1642 die einzigen Siedler waren. Die Historiker sind sich einig, dass die Ureinwohner seit dem 16. Jahrhundert in Gemeinschaften strukturiert waren, die zwar kein Schriftsystem verwendeten, aber ihre Stammbäume durch mündliche Überlieferungen festhielten. Diese Wissenschaft - whakapapa - war von grundlegender Bedeutung, da das Erbe der Vorfahren die Grundlage für das Zusammenleben in der Gemeinschaft bildete und den guten spirituellen Zusammenhalt (mana) der Gruppe sicherstellte. Über diese "praktischen Daten" hinaus entstand eine echte mündliche Literatur, die auf einer reichen Mythologie beruhte, die sich insbesondere auf die Heldentaten des mythischen Helden Māui konzentrierte. Aufgrund seiner seltsamen Geburt - seine Mutter Taranga warf ihr zu früh geborenes Kind ins Meer - ist er sowohl der Sohn der Menschen als auch der Ozeane, wobei ihm dieser Status eines Halbgottes magische Kräfte über die umgebende Natur verleiht. Die Nordinsel wurde Te Ika-a-Māui (Māui-Fisch) genannt, die Südinsel Te Waka-a-Māui (Māuis Waka - Boot) - aber Neuseeland als Ganzes wurde eher Aotearoa genannt, was manche mit "Land der langen weißen Wolke" übersetzen und mit einem Mythos um eine andere legendäre Figur, Kupe, in Verbindung bringen, der als erster Entdecker neuseeländischen Boden betreten haben soll. Jahrhunderts, einige Jahrzehnte nach dem Besuch von James Cook, die ersten britischen Siedler nach Neuseeland kamen (eine Expedition, die Sie unter anderem in Les Trois voyages du Capitaine Cook: récit de Jules Verne (Magellan & Cie Verlag) nachlesen können), wurde das Gemeinschaftsleben durch Lieder, Gebete und Rituale geregelt, die die Bedeutung der Mündlichkeit für die Maori bestätigten.
Die Missionare interessierten sich anfangs nicht für die lokale Mythologie, sondern verunglimpften sie sogar, zumal die Sprachbarriere den Austausch nicht gerade erleichterte. Richard Taylor (1805-1873) und William Colenso (1811-1899) bildeten damals die Ausnahme: Der erste unterzeichnete 1848 A leaf from the natural history of New Zealand, der zweite hatte zwei Jahre zuvor 5000 Exemplare einer fragmentarischen Version des Neuen Testaments herausgegeben, die Williams Williams zwei Jahre zuvor ins Maori übersetzt hatte. Die lokale Sprache wurde von den Missionaren in die Schriftsprache übertragen, doch wenn man an den Vertrag von Waitangi denkt, ist diese Revolution nicht unbedingt zugunsten der Einheimischen ausgefallen, da die Gründungsurkunde, die in beide Sprachen übertragen und 1840 unterzeichnet wurde, erhebliche Unterschiede aufweist. Auf jeden Fall wurde die Maori-Sprache aus dem Unterricht verbannt. Dennoch wurden einige Briten, darunter George Grey (1812-1898) und vor allem Edward Shortland (1812-1893), in die Mysterien der Maori eingeweiht und halfen den Einheimischen, die Gründungsmythen zu sammeln und zu verschriftlichen. Diese Ambivalenz - Akkulturation versus Faszination - hielt an, aber es überrascht nicht, dass die ersten Texte der neuseeländischen Literatur von den Siedlern und ihren Nachkommen verfasst wurden.
Die aufkommende Literatur hat vor allem den Willen, die Lebensbedingungen in der neuen Kolonie zu beschreiben, wie Mary Anne Barker (1831-1911), indem sie einen Briefwechsel mit ihrer in England verbliebenen Schwester Louisa Scott unterhält(Une Femme du monde à la Nouvelle-Zélande, L'Harmattan). Beim selben Verlag sind auch einige Texte von Samuel Butler (1835-1902) erhältlich, der sich übrigens von seinem Neuseelandaufenthalt in den 1860er Jahren zu den ersten Kapiteln seiner Utopie Erewhon (Gallimard) inspirieren ließ. Gegen Ende des Jahrhunderts begann sich ein gewisser Wunsch nach Unabhängigkeit vom Alten Kontinent herauszubilden. Dieser Nationalismus griff die Traditionen und Legenden der Maori auf, um sich der Krone zu widersetzen, und zwar in einer kurzlebigen Strömung, die als "Maoriland" bezeichnet wurde. Damit verbunden ist das Buch Musings in Maoriland von Thomas Bracken (1843-1898), aus dem das Gedicht New Zealand Hymn entnommen wurde, das unter dem Titel God Defend New Zealand als Nationalhymne dient, aber auch die Werke der Dichterin Jessie Mackay(The Spirit of the Rangatira and other ballads), Arthur Henry Adams(Maoriland and others verses) oder Alfred Domett, der in einem 14 000 Verse langen Gedicht(Ranolf and Amohia) die hochromantische Liebesgeschichte zwischen einem europäischen Schiffbrüchigen und einer Maori-Frau imaginierte. Viele Romane wurden auch von den Kriegen zwischen den Maori und den Kolonialherren inspiriert, die populär waren und ebenfalls viel Raum für Fantasien ließen. Die Dichterin Blanche Baughan, die 1870 in England geboren wurde und 1958 in Neuseeland starb, war eine der Vorreiterinnen dieser Generation.
Eine erste Generation, sehr weiblich
Weil Neuseeland das erste Land war, in dem Frauen das Wahlrecht erhielten (1893!), war es für Frauen leichter, zu schreiben und sich (relativ) frei zu bewegen Die Frauen, die zur Feder griffen und der neuseeländischen Literatur zu ihrem ersten Ruhm verhalfen, zeigten in ihrem bevorzugten Bereich ein bahnbrechendes Temperament. So wuchs Jane Mander (1877-1949) im Rhythmus der Umzüge auf, die ihr Vater durch seine Saisonarbeit erzwang, und ihre zerklüftete, manchmal verhinderte Schulzeit bremste ihre Lesefreude in keiner Weise. Aus dieser Kindheit, die an sich schon ein Roman ist, geht die junge Frau mit einem Diplom als Lehrerin hervor, wendet sich aber schließlich dem Journalismus zu. In ihrer Freizeit widmet sie sich eher der Erweiterung ihrer Allgemeinbildung als der Suche nach einem Ehemann - was zu dieser Zeit ungewöhnlich ist - und reist je nach Freundschafts- und Literaturbegegnungen. Auf ihrem Weg, der von zahlreichen Wendungen geprägt war, veröffentlichte sie schließlich sechs Romane, darunter " Geschichte eines Flusses in Neuseeland " (2002 von Actes Sud übernommen), der weitgehend von ihrer Jugend bei den Maori inspiriert war. In ihren Werken pflanzt sie die Samen einer nonkonformistischen, um nicht zu sagen feministischen Denkweise, was ihr den Ruf einbrachte, unmoralisch zu sein. Als Romanautorin in New York, als Verlegerin in London und als Förderin neuseeländischer Autoren, als sie 1932 in ihre Heimat zurückkehrte, litt sie am Ende ihres Lebens unter ihrer schwachen Gesundheit - und einer regelrechten Zensur. Jane Mander ist jedoch das perfekte Beispiel einer freien, unabhängigen und klaren Frau, an dem sich eine andere Schriftstellerin mit einem ebenso kurvenreichen und außergewöhnlichen Schicksal orientieren könnte: Katherine Mansfield. Katherine Mansfield wurde am 14. Oktober 1888 in Wellington unter dem Namen Kathleen Beauchamp geboren. Ihre Familie - vor allem ihre Mutter - war eher konservativ, aber London, wo sie mit 15 Jahren studierte, brachte frischen Wind in ihr Leben: Liebe, weil sie dort eine Geliebte kennenlernte, und Inspiration, weil sie dort ihre ersten Texte unter dem Namen ihrer Großmutter veröffentlichte. Die Rückkehr nach Neuseeland war jedoch nur von kurzer Dauer, da sie sowohl beruflich (sie wollte Cellistin werden, doch ihr Vater ließ sie in der Buchhaltung arbeiten) als auch emotional (eine neue Frauenromanze brachte ihr einen Skandal ein) eine verkehrte Berufung hatte: ab 1908 und bis zu ihrem frühen Tod 1923 an Tuberkulose hörte sie nicht auf zu reisen, England, Frankreich, Schweiz.. Ihr Werk - das letztlich recht klein ist, die bekannteste Sammlung ist La Garde-party et autres nouvelles (Gallimard), aber auch ihr Briefwechsel ist es wert, näher betrachtet zu werden(Lettres, éditions Stock) - wird dennoch entscheidend sein, da sie die Grundlagen für den Modernismus legt, diese literarische (und allgemein künstlerische) Strömung, die während des Ersten Weltkriegs ihren Höhepunkt erreichte, konzentrierte sich auf Gefühle, Erfahrungen und innere Monologe, wie z. B. Mrs. Dalloway von Katherine Mansfields größter Bewunderin Virginia Woolf.
Ngaio Marsh (1895-1982) darf nicht unerwähnt bleiben, denn obwohl sie sich auf Kriminalromane spezialisiert hat - ein Genre, das in Neuseeland sehr beliebt ist, wenn man bedenkt, wie viele Schriftsteller sich ihm widmen, manchmal mit einem Hauch von Fantasy oder Gothic (Andrew MacKenzie, Ronald Hugh Morrieson oder, in jüngerer Zeit, Paul Cleave) -, ist ihr Schreiben nicht ohne einen sehr feinen psychologischen Ansatz, was ihren Erfolg weit über die Grenzen Englands, wo sie den größten Teil ihres Erwachsenenlebens verbracht hat, hinaus begründet hat. Seit 2021 veröffentlicht Archipoche alle Abenteuer ihres wiederkehrenden Helden, Roderick Alleyn, Inspektor bei Scotland Yard, neu. Margaret Greville Foster (1902-1964), besser bekannt unter ihrem Pseudonym Texidor, tat das genaue Gegenteil: Sie wurde 1902 in England geboren und lebte von 1940 bis 1948 in Neuseeland (und starb 1964 in Australien). Inmitten der sehr aktiven literarischen Gesellschaft von Auckland schrieb sie sich in den Existenzialismus ein, wobei ihre Charaktere sehr verbeult waren(Home front, These Dark Glasses). Sie blühte dank der Aufmerksamkeit von Frank Sargeson (geb. Norris Frank Davey, 1903-1982) auf, der selbst gequälte Antihelden in seinen zahlreichen Kurzgeschichten (Conversation with My Uncle, A Man and his Wife, That Summer) und Romanen(I Saw in My Dream, I for One...) zum Leben erweckte. Neben seinem Ruf als Schriftsteller wurde Sargeson auch zum Anführer einer Generation, die sich ganz dem Intellektuellen zuwandte. Da er eine staatliche "literarische Rente" erhielt, wurde er auch von seinen Kollegen anerkannt, die seine Beiträge und seine Unterstützung würdigten. Unter seinen Schützlingen ist zumindest Janet Frame (1924-2004) zu nennen, deren erster Roman Les Hiboux pleurent vraiment und Un Ange à ma table (in zwei Bänden) im Katalog von Joëlle Losfeld an prominenter Stelle erscheinen.
Ein neuer Anfang
In der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg erlebte Neuseeland eine wahre Literaturbegeisterung, die sich am deutlichsten in der Gründung der Zeitschrift Landfall durch Denis Glover (1912-1980) und seinen Freund Charles Brasch (1909-1973) manifestierte. Die beiden Dichter trugen zwanzig Jahre lang die vierteljährlich erscheinende Zeitschrift, die nicht nur Verse, sondern auch Kurzgeschichten, Kritiken und Fotografien enthielt und vor allem einen sofortigen Erfolg verzeichnete, der auch nach dem Ausstieg der beiden Männer noch weiter zunahm. Eine neue Generation von Autoren wetteiferte um Einfallsreichtum, allein im Jahr 1922 wurden der Dichter Kendrick Smithyman, der Novellist Maurice Duggan oder der Historiker Keith Sinclair geboren, der für The origins of the Maori Wars und später für A History of New Zealand gefeiert wurde. Die Suche nach einer nationalen Identität steht im Mittelpunkt dieser Erneuerung, und die indigenen Völker sind von dieser Frage nicht ausgeschlossen, wie der Aufstieg von Hone Tuwhare (1922-2008), einem der ersten Dichter mit Maori-Abstammung, der wegen seines innovativen Stils seit den 1960er Jahren hoch geschätzt wird, zu einem echten Begriff beweist. Ihm folgten die Maori Jacqueline Cecilia Sturm, geborene Te Kare Papuni, und ihr Mann James K.. Baxter. Trotz ihrer stürmischen Beziehung, die von Baxters Alkoholismus überschattet wurde, engagierten sich beide neben ihrer schriftstellerischen Arbeit auch für den Schutz der Kultur der Ureinwohner. Auch Maurice Shadbolt (1932-2004), dreifacher Gewinner des 1959 ins Leben gerufenen Katherine Mansfield Memorial Award, ließ sich von der Geschichte des Archipels inspirieren: Season of the Jew, Monday's Warriors und The House of Strife bilden seine 1986 begonnene und 1993 abgeschlossene Trilogie New Zealand Wars. Die Mestizin Patricia Grace verkörperte diese Renaissance vollständig und wurde die erste Maori-Frau, die eine Sammlung von Kurzgeschichten veröffentlichte(Waiariki, 1975). Im Jahr 2007 erhielt sie den neuseeländischen Verdienstorden, eine Auszeichnung, die sie mit dem 1944 geborenen Witi Ihimaera teilte, dessen Werk teilweise vom Verlag Au Vent des îles übersetzt wurde(Kahu, filles des baleines, La Femme de Parihaka, La Patriarche: une saga maorie). Keri Hulme erlangte mit The Bone people, der Geschichte über die Begegnung eines Künstlers mit einem verletzten Kind, rasanten Ruhm. Für dieses Buch erhielt sie 1985 den Booker-Preis, bevor sie wieder in die völlige Anonymität zurückfiel. Alan Duff hingegen veröffentlichte nach seinem ersten Roman Die Seele der Krieger, der 1990 erschien und in unserer Sprache bei Actes Sud erhältlich ist, unaufhörlich weiter. In seinem Buch zeichnet er ein trauriges Bild der modernen Maori-Gesellschaft, die in den Vororten der Großstädte unter ärmlichen Bedingungen lebt. Ein wichtiges und unverzichtbares Buch, das daran erinnert, dass gleiche Rechte und gleiche Behandlung auch heute noch ein frommer Wunsch sind.
