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Buddhismus

Der Buddhismus ist in der Theorie eine "Lebensschule", die den Weg zum Nirvana, dem Erlöschen aller Wünsche, ebnet.

Das Leben des Buddha.

Prinz Siddhartha Gautama wurde 560 v. Chr. in Lumbini in Indien (heute Nepal) geboren. Sein Vater herrschte über das Fürstentum Kapilavastu auf der indischen Seite des Himalaya. Buddha ist also keine legendäre Figur, sondern eine authentische historische Persönlichkeit, deren Leben sehr gut bekannt ist. Seine Mutter starb kurz nach seiner Geburt und sein Vater richtete seine ganze Zuneigung auf dieses einzige Kind. Um zu verhindern, dass er das Elend der Welt kennenlernte, verbot er ihm, sich aus der unmittelbaren Umgebung des Palastes zu entfernen. Mit 16 Jahren heiratete der Prinz eine Cousine, die Prinzessin war. Mit 28 Jahren verlässt er den Palast und durchstreift die Umgebung. Er macht vier Begegnungen, die seine Sicht auf die Welt und das Leben völlig verändern. Zunächst die eines verfallenen alten Mannes, der ihm zeigt, dass die Jugend nicht von Dauer ist. Dann die eines Mannes, der an der schwarzen Pest erkrankt ist und ihm zeigt, was die Krankheit bedeutet. Danach lehrt ihn der Anblick einer Leiche auf einem Scheiterhaufen die Realität des Todes. Bei seinem vierten Ausflug begegnet er einem bettelnden Asketen, der inmitten all seiner Leiden eine große Gelassenheit ausstrahlt. Mit 29 Jahren flieht er in den Wald und lässt Frau und Kind zurück. Um dem Leid zu entfliehen, folgt er zunächst dem Beispiel des bettelnden Asketen. Sieben Jahre lang widmet er sich dem Yoga und isst nur sehr wenig. Diese Prüfungen erschienen ihm jedoch als unnötiges Leiden. Er versenkt sich in die Meditation und erlebt schließlich die Erleuchtung, die Erleuchtung, die er unter einem Baum in Bodhgaya in Indien erlangt. Er wird zum Buddha, dem Erleuchteten. Der Mensch muss einen Weg zwischen Askese und Hedonismus gehen, die beide gleichermaßen unnatürlich und wenig förderlich sind: den mittleren Weg. Der Buddhismus glaubt wie der Hinduismus an die Reinkarnation. Wem es gelingt, den Kreislauf der Wiedergeburten zu beenden, wird nicht mehr leiden und Nirvana erreichen. Für den Rest seines Lebens führte Buddha ein Pilgerleben, um seine Lehre in die Praxis umzusetzen. Er predigt sie nicht mit Worten, sondern stellt sein Leben als Modell zur Verfügung. Er antwortet nur manchmal auf Fragen, die ihm gestellt werden. Daher sind Schriften über seine Predigten sehr selten. Mit 80 Jahren, im Jahr 480 v. Chr., stirbt er. Er legt sich auf die rechte Seite und wartet darauf, ins Nirvana einzugehen. Nach seinem Tod schrieben seine Schüler seine Lehre in Form von Sûtra nieder und legten den Grundstein für den buddhistischen Klerus.

Die Ursprünge des Buddhismus.

Im ersten Jahrhundert seines Bestehens basierte die Lehre des Buddhismus auf einer einzigen Feststellung: "Der Mensch ist ein Opfer seiner Begierden". Um den Kreislauf der aufeinanderfolgenden Wiedergeburten (Avatare) zu verlassen und den höchsten Frieden zu erreichen, muss er daher seine Instinkte kontrollieren und auf irdische Freuden verzichten. Durch Keuschheit und Meditation kann der Mensch Weisheit erlangen und das Nirvana erreichen. Grundsätzlich ist kein Ritus wirklich verpflichtend, aber die Gläubigen pflegen ihr spirituelles Leben zu bewahren, indem sie bestimmte religiöse Feiertage und die Dogmen des Klerus einhalten. Aufgrund eines theologischen Streits kam es in der Religion zu einem Schisma, das zwei neue Strömungen hervorbrachte. Erstens das Große Fahrzeug oder Mahâyâna, bei dem das spirituelle Wohlergehen nur bestimmten Auserwählten vorbehalten ist. Der Klerus spielt hier eine unterstützende Rolle gegenüber dem gesamten Volk. Jeder muss sich auf einen spirituellen Meister stützen, der sich für ihn einsetzt. An zweiter Stelle steht das Kleine Fahrzeug oder Theravâda, das dem ursprünglichen Buddhismus treu bleibt und besagt, dass jeder Mensch aus eigener Kraft und ohne die Hilfe eines Lehrers das Nirwana erreichen kann.

Der Lao-Buddhismus. Der Lao-Buddhismus entspricht dem Theravâda, wie er auch in Myanmar, Thailand, Kambodscha oder Sri Lanka verbreitet ist. Er entstammt der Sthaviravāda-Schule (Sanskrit für dieLehre der Ältesten

) und ist ein konservativer Buddhismus, der nahe an den ursprünglichen Lehren geblieben ist. Er basiert auf den Worten des Buddha Shakyamuni (der Buddha), die von seinen Zeitgenossen gesammelt wurden. Diese Form des Buddhismus, die noch immer vom Hinduismus geprägt ist, gilt allgemein als tolerant und recht liberal. Jeden Morgen verlassen Mönche und Novizen in ihren safranfarbenen Roben in einer Prozession (vom Ältesten zum Jüngsten) den Tempel und sammeln bei den Bewohnern des Dorfes oder des Viertels Nahrung ein. Diese knien nieder und bieten jedem Mönch Reis oder Kuchen an. Durch eine solche Handlung kann der Gläubige Verdienste für sein zukünftiges Leben erwerben. Die Mönche kehren dann zur Pagode zurück, um ihre einzige Mahlzeit vor dem Mittag einzunehmen. Bis zum Einbruch der Dunkelheit dürfen sie nichts mehr zu sich nehmen. In jedem Dorf und jedem Stadtteil gibt es mindestens eine Pagode. Selbst in den ärmsten Dörfern dient ein Holzgebäude als Gotteshaus. Die Mönche sind nicht nur streng gläubig. Vor allem auf dem Land lehrten sie den Kleinsten das Lesen, Schreiben und Verstehen religiöser Texte.

Geschichte des laotischen Buddhismus.

Der Buddhismus wurde wahrscheinlich im 14. Jahrhundert unter der Herrschaft von Fa Ngum im Königreich Lane Xang eingeführt. Es dauerte jedoch bis ins 17. Jahrhundert, bis der Buddhismus im Mekong-Becken die Genienverehrung verdrängte. Zu dieser Zeit ließ König Setthathirath zahlreiche Pagoden in Vientiane errichten, darunter den That Luang und den Vat Ho Phra Keo, um die Lehre Buddhas durchzusetzen. Sein Nachfolger Souligna Vongsa konzentrierte sich darauf, diese Orte als echte buddhistische Schulen zu nutzen, in denen sowohl die heiligen Texte als auch die Kunst gelehrt wurden. Dies war die Blütezeit des Buddhismus in Laos. Das Leben im Palast und in den Dörfern wurde vom Klang der Gongs bestimmt. Die Mönche studierten die Texte und praktizierten die Riten, die sich auf das Leben Buddhas bezogen. Es wurden zahlreiche Schulen gegründet, die von ehrwürdigen Heiligen geleitet wurden. Nach dem Tod von Souligna Vongsa im Jahr 1694 kam es im Land zu tiefen Zerwürfnissen, die schwerwiegende Folgen für die Ausübung des Buddhismus hatten.

Nach der Niederlage von Laos im Jahr 1778 eroberte General Chulalok, der Anführer der siegreichen siamesischen Armee, den "Smaragd-Buddha", den Stolz von Vientiane. Auch der Phra Bang - der "Goldene Buddha" - war bereits 1707 nach Bangkok gebracht worden. Im gesamten 19. Jahrhundert wurde Laos von Kämpfen heimgesucht und die Pagoden wurden systematisch geplündert oder zerstört. Da es keine Lehrstätten gab, begann das Wort Buddhas verloren zu gehen. Die religiösen Bräuche überlebten zwar in der Form, aber ohne tieferen Sinn.

Im 20. Jahrhundert schickten die französischen Behörden zahlreiche Missionare aus, um die Laoten zum Christentum zu bekehren, jedoch ohne großen Erfolg.

Buddhismus und Kommunismus.

Als die Mitglieder von Pathet Lao in den 1950er Jahren die Revolution vorbereiteten, hielten sie es für sinnvoll, die Geistlichen in ihren Kampf einzubeziehen. Die Mönche waren sich der Ungleichheit im Königreich und des Elends bewusst, in dem ein Teil der Bevölkerung, zu dem auch sie selbst gehörten, lebte. Darüber hinaus protestierten sie als Vertreter der laotischen Kultur gegen den Wunsch der USA nach einer Intervention. Einige gaben ihre Gelübde auf und schlossen sich der Pathet Lao an, während die meisten von ihnen, die ihr Klosterleben fortsetzten, gelegentlich die nationalistische Sache unterstützten. Die Kommunisten nutzten diese Unterstützung aus, da sie sich des Respekts, den die Mönche im Volk genossen, durchaus bewusst waren.

Nach dem Sieg der Pathet Lao im Jahr 1975 änderten sich die Beziehungen zwischen den Kommunisten und den buddhistischen Geistlichen jedoch. Sie wurden von Verbündeten zu einer potenziellen Bedrohung für eine Regierung, die ihre Autorität festigen wollte. Viele Mönche wurden in sogenannten "Umerziehungsseminaren" eingesperrt, wo es ihnen verboten war, das Wort Buddhas weiterzugeben, da dessen Lehre nicht mit dem revolutionären Gedankengut übereinstimmen durfte. Viele gingen ins Exil nach Thailand und die, die blieben, mussten sich den Entscheidungen der Partei fügen. 1979 gab es in Laos weniger als 2.000 Mönche, ein Zehntel der Zahl von 1975.

Doch als der Buddhismus aus dem Land verschwinden sollte, beschloss die Regierung, die repressiven Maßnahmen zu mildern. Einer der Gründe für diesen Wandel nach der anfänglichen Unnachgiebigkeit war, den sozialen Zusammenhalt, den der traditionelle Buddhismus mit sich brachte, zu nutzen, um die Entwicklung moderner Protestbewegungen zu verhindern. Heute scheint die Kommunistische Partei ihren Frieden mit dem buddhistischen Klerus geschlossen zu haben. Mönche und Novizen bevölkern wieder die Tempel, religiöse Zeremonien sind wieder populär und der Buddhismus wird wieder in den Mittelpunkt des täglichen Lebens gerückt.

Animismus und Volksglauben

Phi und Khwan. Trotz der Dominanz des Buddhismus in Laos ist der animistische Glaube in der laotischen Bevölkerung auch heute noch weit verbreitet und betrifft mehr als 30 % der Bevölkerung. Der Glaube an Geister - Phi - veranschaulicht die Beziehung, die viele Laoten zur Natur haben, ebenso wie die Erklärung, die für die Entstehung von Krankheiten gegeben wird. Der Glaube an die Macht der Phi vermischt sich vor allem auf dem Land mit dem Buddhismus, und einige Mönche werden für ihre besonderen Gaben geachtet, mit denen sie Kranke austreiben können, indem sie die bösen Geister aus einem Haus vertreiben. In einigen Tempeln gibt es einen kleinen, abgelegenen Zufluchtsort, der mit Phi Khoun, dem wohltätigen Geist des Ortes, in Verbindung gebracht wird. Viele Lao Loum glauben, dass sie unter dem ständigen Schutz der Khwan (einer Gruppe von 32 Geistern) stehen. Krankheit entsteht, wenn einige dieser Geister den Körper verlassen. Um den Zustand wiederherzustellen, muss dann ein Baci abgehalten werden, eine Zeremonie, bei der die Geister gebeten werden, Gesundheit, Liebe und Wohlstand für die betroffene Person zu verbreiten.

Die Laoten glauben, dass der Khwan einer Person, die durch einen Unfall, einen gewaltsamen Tod oder bei der Geburt stirbt, nicht normal reinkarniert werden kann und dann zu einem bösartigen Genie oder Phi Phetu wird. Andere Glaubensrichtungen beziehen sich auf wilde Geister tief im Wald, in Flüssen oder sogar in einem Stein... ganz zu schweigen von den Hausgeistern, die sich in der Wohnung aufhalten.

Bräuche. Es ist üblich, Opfergaben zu bringen, um sich die Gunst eines bestimmten Geistes bei der Abwicklung menschlicher Angelegenheiten zu sichern. In der Vergangenheit wurden diese Oblaten zu Beginn der landwirtschaftlichen Saison gegeben, um den Reisanbau zu fördern. Die Pathet Lao verbot diese Rituale Ende der 1960er Jahre und heute sind sie fast verschwunden und nur noch an abgelegenen Orten zu finden. Die Zeremonien, um die Gunst der Phi zu erlangen, bestehen aus Opfergaben auf der Basis von Hühnchen und Reiswein. Sobald der Geist die Essenz des Essens absorbiert hat, dürfen die Anwesenden die Reste verzehren. In manchen Dörfern wird eine ältere Person, die für ihr Wissen über die Phi bekannt ist, gebeten, den besten Termin für eine Hochzeit oder den günstigsten Tag für häusliche Rituale auszuwählen. Jedes Dorf in der Ebene wird angeblich von einem Phi Ban (Dorfgeist) beschützt, dessen Wohlwollen jährliche Opfergaben erfordert. Bei dieser Gelegenheit leitet der beste Experte des Dorfes eine Zeremonie - Liang Phi Ban -, bei der ein Büffel geopfert wird. Der Zugang zum Dorf ist für alle Fremden den ganzen Tag lang verboten. Diese Zeremonie hat eine soziale Funktion, da sie die Grenzen des Dorfes neu definiert und die Solidarität der Dorfbewohner stärkt.

Ahnenverehrung bei den Minderheiten. Die meisten ethnischen Gruppen der Lao Theung und Lao Soung sind Animisten. Die Ahnenverehrung spielt bei ihnen eine wichtige Rolle, aber jede Gruppe hat ihren eigenen Glauben und ihre eigenen Praktiken. Die Khamu nennen ihre Geister Hrooy. Sie haben die gleichen Eigenheiten wie die Phi der Lao Loum. Der Geist des Hauses nimmt einen besonderen Platz ein, aber Genies, die in wilden Gegenden leben, werden besonders gefürchtet. Die Lamet haben einen ähnlichen Glauben und jedes Dorf hat seinen Xemia (Geisterarzt oder Schamane), der für die Opferungen zuständig ist. Er kontrolliert auch das Gemeinschaftshaus, das den Männern vorbehalten ist, und ist für den Bau neuer Siedlungen zuständig. Wenn der Xemia stirbt, wird einer seiner Söhne von den verheirateten Männern des Dorfes zu seinem Nachfolger gewählt. Wenn er keinen hat, wird einer der Söhne seines Bruders gewählt. Die Riten, die mit den Geistern der Ahnen - mbrong n'a - verbunden sind, sind wichtig, da sie das Wohlergehen des Haushalts sichern. Keine Aktivität wird unternommen, ohne dass die Geister darüber informiert werden. Die Lamet sind große Büffelliebhaber und hängen die Schädel und Hörner der Opfertiere auf den Ahnenaltar oder an den Giebel des Hauses. Im häuslichen Bereich werden bestimmte Tabus eingehalten, um diese empfindlichen Geister nicht zu beleidigen. Die Hmong nennen ihre Geister Neeb. Einige werden mit den Ahnen oder den Häusern in Verbindung gebracht, andere mit der Natur. Jedes noch so bescheidene Haus hat einen Altar, der im Mittelpunkt der häuslichen Rituale steht. Bei den Zeremonien während des Hmong-Neujahrsfestes wird eifrig um die Erneuerung des Schutzes gebeten, den die Geister dem Haus gewähren. Die Gunst des "Türgeistes" ist lebenswichtig, und es werden Opfer gebracht, um diesen neeb zu sättigen.

Schamanismus. Viele Minderheiten bringen eine Krankheit mit dem Wirken eines Geistes in Verbindung. In solchen Fällen wird ein Heiler gerufen, der den bösartigen Geist durch komplizierte Rituale vertreibt. Diese Heiler sind entweder gewöhnliche Ärzte oder Schamanen. Nach dem Glauben der Hmong wohnen die Geister im Himmel, und der Schamane besitzt die Fähigkeit, diese Geister zu erreichen. Eine Krankheit kann dadurch verursacht werden, dass einer der Schutzgeister des Körpers "in den Himmel geht". Der Schamane muss ihn dann finden und ihn wieder in den kranken Körper zurückbringen, um die Heilung zu erreichen. Während des Rituals sitzt der Schamane mit Blick auf den Altar rittlings auf einem Stuhl, der sein Pferd darstellt. Eine schwarze Maske bedeckt sein Gesicht, um ihn vor der irdischen Welt zu verbergen. Hmong-Schamanen haben den Ruf, direkt von den Geistern ausgewählt zu werden, oft nach einer langen Krankheit, die von einem anderen Schamanen als Initiation diagnostiziert wurde: Konfrontation mit dem Tod. Die Lehre des Schamanen ist mündlich, es gibt kein einheitliches Ritual, sondern eine Variation ähnlicher Praktiken.

Christentum

In Laos gibt es eine kleine christliche Gemeinschaft, hauptsächlich vietnamesischer Herkunft. Sie verfügt auch über einen Friedhof an der Straße nach Luang Prabang. Ursprünglich waren diese Familien von französischen Missionaren in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zum Christentum bekehrt worden. Einige Familien, die der Kolonialmacht nahestanden, hatten die Religion zusammen mit dem Lebensstil übernommen. Die Arbeit der Missionen beschränkte sich nicht auf die Provinz Vientiane: Mehrere Tausend Hmong wurden von den Missionaren, die in den nördlichen Bergregionen stationiert waren, dazu überredet, ihren animistischen Glauben zu verleugnen. Heute gibt es zwar noch einige sichtbare Spuren des Christentums (Kathedrale und Schwesternkongregation in Vientiane, Kirche in Savannakhet), doch die Regierung steht dem nicht wohlwollend gegenüber. Amerikanische Missionare - Siebenten-TagsEvangelisten - haben ihre französischen Kollegen ersetzt, doch ist ihnen jeglicher direkter Proselytismus untersagt. Daher haben sich in den letzten Jahren angloamerikanische Sprachschulen ausgebreitet, die eine regelrechte Bekehrungsarbeit leisten.

Islam

In Vientiane lebt eine kleine muslimische Gemeinschaft. Es handelt sich hauptsächlich um Inder und Pakistaner, die als Händler seit vielen Jahren dort ansässig sind oder als Einwanderer in den Textilfabriken arbeiten. Die größte Moschee der Stadt befindet sich nur wenige Schritte vom Nam Phou-Platz entfernt.