Femme de la tribu Tai Dam, près de Luang Namtha © hadynyah - iStockphoto.com.jpg
Fillettes de l'ethnie Akha © Bartosz Hadyniak - iStockphoto.com.jpg

Ein ethnisches Mosaik

Die Bevölkerung von Laos setzt sich aus etwa 100 ethnischen Minderheiten zusammen. Offiziell werden diese in drei Hauptgruppen eingeteilt:

Die Lao Loum

oder "Flachland-Lao" (65 % der Bevölkerung), zu denen die eigentlichen Laos (die Laotisch sprechen) sowie ähnliche Ethnien, die Thai sprechen (Tai-Lou, Tau-Neua, Tai-Dam, Tai-Deng usw.), gehören.

Die Lao Theung

oder "Hang-Lao" (ca. 24 %), die manchmal abwertend Kha (Lao: "Sklave") genannt werden, sprechen Mon-Khmer oder austro-asiatische Sprachen. Unter ihnen gibt es etwa 30 ethnische Gruppen: Khamu, Pray, Singmu, Khom, Thene, Idou, Bit, Lamed, Samtao, Katang, Makong, Try, Trieng, Ta-oi, Yeh, Brao, Harak, Katu, Oi, Krieng, Yarou, Yeh, Souai, Gnaheune, Lavy, Kabkae, Khmer, Toum, Ngouane, Meuan und Kri.

Die Lao Sung

oder "Berg-Lao" (ca. 8,5 %), zu denen insbesondere die Hmong - die größte ethnische Minderheit des Landes - und die Yao-mien gehören, die beide die Sprache Hmong-mien sprechen.

DieSino-Tibeter zählen acht ethnische Gruppen: Akha, Sing, Sali, Lahu, Sila, Hayi, Lolo und Hor... Die Hmong ("Meo" ist ein abwertender Spitzname) sind zahlreichen Diskriminierungen ausgesetzt. Sie haben den Amerikanern im Vietnamkrieg geholfen und leben heute in den Wäldern (wenn sie nicht ausgerottet wurden).

Die Lao Loum oder "Lao der Ebenen"

Die Lao Loum - Thai-Lao oder Flachland-Lao - dominieren das Land seit der Gründung des Königreichs Lane Xang im 14. Jahrhundert. Sie gehören zur selben ethnischen Familie wie die Thai (Thailand) und die Shan (Myanmar). Die Lao Loum machen mehr als die Hälfte der Bevölkerung des Landes aus. Zur selben Gruppe gehören die Lü und die Phu Thai, die zusammen 15 % ausmachen. Innerhalb dieser Gruppe werden die Minderheiten Thai-Dam (schwarze Thai), Thai-Khao (weiße Thai, in der Nähe von Nordvietnam) und Thai-Deng (rote Thai, im Osten von Laos) allgemein als Phu Thai betrachtet, trotz erheblicher kultureller und sprachlicher Unterschiede (z. B. Kleidung).

Theoretisch leben die Lao Loum in den Ebenen in der Nähe von Wasserläufen. Die Dörfer sind autonom und beherbergen etwa 50 Häuser, was 200 bis 300 Einwohnern entspricht. Diese Dörfer werden von Reisfeldern und Brachland begrenzt. Die Häuser bestehen aus Holz und sind auf Stelzen mit Trennwänden aus geflochtenem Bambus gebaut. Die Dörfer leben autark; ein Häuptling regiert die Dorfstadt (oder Ban).

Sitten und Gebräuche.

In der Ehe vermischen sich Traditionen und aktuelle Bräuche. Früher wurden die Ehen von den Familien arrangiert. Heutzutage sind die Paare in ihrer Wahl frei, auch wenn der elterliche Rat nicht unwichtig ist. Sobald die Mitgift festgelegt wurde, um die Kosten der Hochzeit zu decken, finden die Feierlichkeiten im Haus der Braut statt. Polygamie ist weniger verbreitet, seit die Partei diese Praxis verurteilt hat. Nur Männer, die reich genug sind, dürfen mehrere Frauen unterhalten. Scheidung ist erlaubt und Wiederverheiratung möglich.

Die Wirtschaft. Der Reisanbau ist vorherrschend. Klebreis (sticky rice)

ist das Grundnahrungsmittel, das mit Soße, Suppe, Fisch oder Fleisch serviert wird. Der pflaumenfarbene Klebreis ist für besondere Anlässe reserviert und wird als Dessert gekocht. Obst und Gemüse werden oft im Dorf angebaut, ebenso wie Tabak, Baumwolle und Zuckerrohr. Geflügel, Schweine und Büffel werden vor Ort gezüchtet. Sammeln, Jagen und Fischen spielen eine wichtige Rolle im täglichen Leben, auch wenn diese Praktiken in den letzten Jahren aufgrund von Platzmangel zurückgegangen sind.

Organisation und Spiritualität. Die Lao Loum-Dörfer stehen unter der Autorität des Dorfvorstehers (pho ban oder nai ban), der von einem oder zwei Assistenten unterstützt wird, die von den Dorfbewohnern gewählt werden. Ein Rat der Weisen - die ältesten Männer und Frauen - verfügt ebenfalls über eine gewisse Macht. Seit 1975 werden die Dörfer von regionalen Verwaltungskomitees kontrolliert, die sowohl die Landwirtschaft als auch die Selbstverteidigungsmilizen beaufsichtigen. De facto verfügen die Dorfvorsteher über eine auf Konsens basierende Autorität. Die meisten Lao Loum sind Buddhisten und in den meisten Dörfern gibt es einen Tempel, der als Versammlungsraum dient (soziale und religiöse Rolle). Darüber hinaus glauben die Lao Loum an Geister - Phi -, die mit einem Ort oder einer verstorbenen Person verbunden sind. Die Verehrung des Phi Ban - der Schutzgottheit des Dorfes - wird mindestens einmal im Jahr gefeiert. Viele Dörfer haben diese animistischen Praktiken unter dem Druck der Regierung aufgegeben, aber das jährliche Opfer wird immer noch in einer Zeremonie durchgeführt, die die Bedeutung der sozialen Einheit bekräftigt und den Bewohnern Glück bringen soll.

Die Lao Theung oder "Lao der Hänge"

Sie ist wahrscheinlich die marginalste Gruppe. Sie macht 24 % der Gesamtbevölkerung aus. Innerhalb dieser Gruppe zählen die Khamu etwa 400.000 Menschen. Innerhalb der Lao Theung gibt es große kulturelle Unterschiede. Die Nyaheun, Sedang und Lavae leben tief im Inneren der Provinzen Attapeu und Saravane. Die Lamet sind in der Nähe der Grenze zwischen Bokeo, Oudom Xai und Luang Namtha ansässig. Ihre Sprachen sind austroasiatischen Ursprungs: Einige wurden bereits erforscht (Khamu, Lamet und Sam tao); andere bleiben unverständlich. Keine dieser Sprachen wird geschrieben.

Die meisten Lao-Theung-Dörfer befinden sich auf halber Höhe in den Bergregionen. Seit den 1950er Jahren wurden jedoch viele Dörfer in der Nähe von Verkehrswegen und Wasserläufen angesiedelt. Nach 1975 wurden viele Hmong und Khamu von der Pathet Lao vertrieben. Seit den 1980er Jahren ermutigt die Regierung Minderheiten, die Brandrodungsfeldbau betreiben, sich in den Ebenen anzusiedeln. Die Dörfer der Lamet und Khamu sind eher sesshaft und ziehen nur alle 50 Jahre einmal um. Andere in der Mitte des Landes wandern alle zehn Jahre. Die Häuser der Lamet- und Khamu-Dörfer werden ohne erkennbare Organisation gebaut, aber die Standorte werden von einem Schamanen ausgewählt. Die Lamet-Dörfer sind in zwei Hälften geteilt, wobei sich das gemeinsame Haus der Männer in der Mitte befindet.

Sitten und Gebräuche.

Die Ehe wird nicht erzwungen, sondern die Eltern handeln die Mitgift der Braut aus. Polygamie ist traditionell erlaubt, aber nicht sehr verbreitet: Nur wenige Männer können eine zweite Frau versorgen. Mangels Mitgift kann der Bräutigam bei den Eltern seiner Frau wohnen, für die er dann arbeiten muss. Die Lao Theung sind Handwerker, die sich auf Trommeln aus Holz oder Bronze spezialisiert haben. Die Frauen verkaufen Gemüse, Hühner und Kunsthandwerk.

Wirtschaft.

Die Lao Theung nutzen die Wanderlandwirtschaft als Grundlage für ihre Hauswirtschaft. Lamet und Khamu essen am liebsten Klebreis. Während der Ernte wird neben dem Reisfeld ein Unterstand gebaut, in dem sich die Familie aufhalten kann, um den täglichen Weg ins Dorf zu vermeiden. Da die Erträge aus dem Brandrodungsanbau gering sind, sind die Lao-Tung-Männer oft gezwungen, in der Stadt zu arbeiten. Die Lao Theung üben auch das Jagen und Sammeln aus. Jeder Khamu- oder Lamet-Haushalt hat 6 bis 12 Mitglieder.

Organisation und Spiritualität.

Der traditionelle Häuptling fungiert als Vermittler zwischen dem Dorf und der Regierung. Wichtige Entscheidungen werden von den Ältesten getroffen, die, da es keine Schrift gibt, das Gedächtnis des Dorfes bewahren. Alle Dörfer der Khamu und Lamet haben einen spirituellen Führer, der während wichtiger Rituale amtiert. Die meisten Lao Theung sind Animisten und ihre Nachbarn im Flachland glauben, dass sie über magische Kräfte verfügen. Die Geister spielen eine Rolle in ihrem täglichen Leben. Sie führen Opfer durch und bringen den Geistern der Verstorbenen Opfergaben dar, um das Dorf zu schützen und böses Schicksal abzuwenden. Rituale werden für Ereignisse wie das Anpflanzen von Reis oder den Bau eines neuen Hauses gefeiert. Einige Praktiken sind ihnen eigen: Die Herstellung oder Reparatur von Werkzeugen findet im Gemeinschaftshaus der Männer statt, niemals im Haushalt der Familie. Während des Indochinakriegs unterstützten einige Lao Theung die Laotische Patriotische Front, Neo Lao Hak Sat, den politischen Arm der Pathet Lao. Dies lässt sich durch die unterschiedliche Identität und die Ressentiments gegenüber den Lao Loum aufgrund ihrer Dominanz erklären.

Die Lao Soung oder "Berg-Lao"

Diese Gruppe umfasst die folgenden wichtigen ethnischen Gruppen: Hmong, Akha und Mien (oder Yao). Die Zahl der Hmong in Laos wird auf etwa 250.000 Mitglieder geschätzt. Etwa 60.000 Akha wurden in den Provinzen Luang Namtha, Phongsaly und Bokeo gezählt. Andere Gruppen: Die Phu Noi leben in den nördlichen Provinzen, die Mien in den Provinzen Bokeo und Luang Namtha und weniger als 10.000 Lahu und Kui leben am Rande des Nordwestens.

Die Lao Soung kamen aus dem Norden und waren die letzten, die in aufeinanderfolgenden Migrationswellen in das Gebiet einwanderten (Anfang des 19. Jahrhunderts). Die Hmong verließen China, um der Verfolgung zu entgehen. Sie kamen aus China und durchquerten zunächst den Nordwesten Vietnams, bevor sie sich in Laos niederließen. Sie machen mehr als zwei Drittel der Lao-Sung-Gruppe aus. Die Mien-Wanderungen gingen von Burma und Thailand nach Laos.

Heute befindet sich die große Mehrheit der Lao-Sung-Dörfer im Norden des Landes, mit Ausnahme einiger Hmong-Dörfer, die in die Nähe von Vientiane umgesiedelt wurden. Die Lao Soung leben in der Regel in den Bergen, in einer Höhe von über 1.000 Metern. Sie mussten den Brandrodungsanbau übernehmen, weil die Ebenen bereits von anderen Völkern besiedelt waren. Die Lage der Hmong-Dörfer wird nach geomantischen Grundsätzen ausgewählt. Die Häuser der Hmong sind auf dem Boden gebaut, mit senkrechten Holzbrettern an den Wänden und einem Dach aus Bambus. Die Größe der Behausungen ist unterschiedlich. In jedem Haushalt befindet sich ein Altar, der den Opfern für die Geister der Ahnen gewidmet ist.

Sitten und Gebräuche.

Die ganze Familie lebt unter einem Dach und es ist nicht ungewöhnlich, dass in einem Haus bis zu 20 Personen wohnen. Die Haushalte neigen jedoch dazu, sich aufzulösen, und junge Paare ziehen woanders hin. Die Ehen werden von Vermittlern arrangiert, die die Interessen des Bräutigams bei den Eltern des Mädchens vertreten. Sobald die Verbindung akzeptiert ist, wird die Mitgift ausgehandelt. Eine Maßnahme der Regierung versuchte jedoch, den übermäßigen Ausgaben für Hochzeiten ein Ende zu setzen, und mehrere Hmong-Clans schafften das Mitgiftsystem ab. Scheidungen sind möglich, werden aber nicht gefördert. Es gibt keinen spezifischen Beruf in einem Hmong-Dorf: Die Männer sind aus Not Bauern.

Wirtschaft.

Die Hmong bauen weißen, nicht klebrigen Reis, Mais und verschiedene Arten von Knollen an und ernten Wildgemüse. Reis und Mais sind die Grundnahrungsmittel. Die Hmong züchten Schweine, Hühner und Büffel. Der Mohnanbau war traditionell, aber zu Beginn der Kolonialzeit förderten die Franzosen die Opiumproduktion, um Steuern zu zahlen und das Opium in verschiedene Kolonien weiterzuverkaufen. In den 1930er Jahren war die Produktion zu einer wichtigen Einkommensquelle für die Lao Soung geworden. Als die Regierung den Anbau verbot, sah sie sich mit dem Problem konfrontiert, wie die Lao Soung ihren Lebensunterhalt bestreiten konnten. Die Bemühungen konzentrierten sich auf Bildung und den Aufbau von Ersatzkulturen.

Organisation und Spiritualität.

Die Hmong sind Animisten, aber eine kleine Anzahl von ihnen wurde von den Missionaren zum Christentum bekehrt. Die meisten glauben, dass Geister für Krankheiten verantwortlich sind. Schamanen, die mit diesen Geistern kommunizieren, werden hoch geachtet und spielen eine wichtige Rolle. In den Hmong-Dörfern gibt es keinen zentralen Punkt und keine Gemeinschaftsgebäude. Das Familienheim wird als wichtiger erachtet als das Dorf.


Organisation und Spiritualität.

Die Hmong sind Animisten, aber eine kleine Anzahl von ihnen wurde von Missionaren zum Christentum bekehrt. Die meisten glauben, dass Geister für Krankheiten verantwortlich sind. Schamanen, die mit diesen Geistern kommunizieren, werden hoch geachtet und spielen eine wichtige Rolle. In den Hmong-Dörfern gibt es keinen zentralen Punkt und keine Gemeinschaftsgebäude. Das Familienheim wird als wichtiger erachtet als das Dorf.