Holzschnitzerei
Die ausgedehnten Waldgebiete an der Pazifikküste gehörten lange Zeit zu den wichtigsten natürlichen Ressourcen der indigenen Völker und ermöglichten die Entwicklung dieser künstlerischen Praxis. Aus Holz wurden alle möglichen Gegenstände hergestellt, die das tägliche Leben erleichterten, wie Wohnraum, Kleidung und Fortbewegungsmittel, indem aus Baumstämmen geschnitzte Kanus geschaffen wurden. Totempfähle entstanden laut wissenschaftlichen Untersuchungen vor mehreren Jahrtausenden als symbolische und dekorative Elemente. Die herausragende Stellung der Kunst innerhalb der indianischen Kultur rührt also von diesem einzigartigen Material für die Schaffung von kunstvollen Skulpturen wie den Transformationsmasken her. Diese Masken werden aus Zedernholz geschnitzt (wie bei den Totems) und mit Federn, Ästen, Blättern, Zweigen und anderen natürlichen Elementen verziert. In Tierform werden sie oft bei traditionellen Tänzen und Zeremonien getragen. Aus dieser eigenständigen kulturellen Bewegung sind zahlreiche Künstler hervorgegangen, und viele dieser Totems konnten in Museen aufbewahrt, aber auch in Parks und nachgebildeten traditionellen Dörfern ausgestellt werden. Das Zedernholz wird wegen seiner Festigkeit, Formbarkeit und Langlebigkeit geschätzt und ausgewählt. Ein Pole-Totem hat eine Lebensdauer von etwa 60 Jahren. Beim Fällen der Bäume wurden Zeremonien abgehalten, um diese von den Ureinwohnern als heilig betrachteten Wesen zu ehren. Die Holzschnitzerei stammt ursprünglich aus British Columbia und reicht bis ins südliche Alaska.
Totem-Masten und ihre Bedeutungen
Diese auch als Totempfähle bezeichneten Kunstwerke, deren Etymologie aus der Sprache der Ojibwa stammt und "Verwandtschaft, Clan" bedeutet, sind eine echte Besonderheit der First Nations im Nordwestpazifik und insbesondere der Inselgruppe Haïda Gwaii, wo alles begann. Diese großen monumentalen Strukturen, die bis zu 20 Meter hoch sein können, haben entgegen der landläufigen Meinung keine religiöse Bedeutung, sondern dienen vielmehr der Identität. Da die Clans stark an ihren Werten festhielten, stellten sie ihre Familie, ihr Oberhaupt und ihre Eigenschaften als Zeichen der Stärke und des Stolzes dar. Totems sind die heiligen Geister der Menschen, Vorfahren und Beschützer des Clans. Sie zeugen von der Fortdauer der Haida-Kultur und ihrer Stammesriten. Einige Masten dienten als Willkommensgruß am Dorfeingang, andere wurden zum Gedenken an die Vorfahren verwendet und erzählten von vergangenen Ereignissen und Tatsachen. Es sind große Holzskulpturen, die früher als Adresse für jedes Haus dienten, aber auch durch die verschiedenen Embleme anzeigten, wer dort lebte. Die Totems fungieren als Erzählungen von wichtigen Ereignissen und Legenden für jeden Stamm, und so steht jedes Totem für eine Familie, einen Clan oder eine Region. Jede Volksgruppe verwendet ihre eigenen Embleme und Schnitztechniken, und jedes Emblem, das oft an der Spitze des Totems angebracht ist, stellt den Stammesführer dar, während das Emblem seiner Frau meist unten angebracht ist. Es gibt acht Hauptembleme auf diesen Totems: Adler, Rabe, Donnervogel, Bär, Biber, Wolf, Schwertwal und Frosch, aber auch menschliche und übernatürliche Figuren konnten diese Totems zieren. Für die First Nations dienten diese großen Totem-Masten dazu, ihre Zugehörigkeit zu einem Clan zu zeigen, die Macht ihres Stammes zu demonstrieren und über ihren Glauben zu kommunizieren. Wenn ein wichtiger Häuptling starb, war es üblich, ihn zu ehren, indem man einen Totempfahl mit seinem Abbild anfertigte und die Asche des Verstorbenen darin aufbewahrte. Eine andere Symbolik dieser Totems zielte darauf ab, eine Person für eine Unhöflichkeit oder einen Verrat lächerlich zu machen, indem man ihr ein Totem der Schande zuordnete. Wichtige Ereignisse der First Nations wie Hochzeiten, Todesfälle, aber auch die Einweihung von Totempfählen wurden mit traditionellen Feiern, dem sogenannten Potlatch, begrüßt.
Die Wiederbelebung der Haida-Kunst am Ende des 20. Jahrhunderts
Über Generationen hinweg hat die Kultur der amerikanischen Ureinwohner nur wenig von sich reden gemacht. Die indigenen Völker wurden gezwungen, sich an die Normen und Werte anzupassen, die die europäischen Siedler im 18. Jahrhundert mitbrachten, und litten schwer unter ihrer losgelösten Identität. Die Inselgruppe Haida Gwaii
ist ein symbolischer Ort, an dem die Totempfähle ihren Ursprung haben. Tausende von Ureinwohnern bevölkerten dieses Gebiet und lebten in Harmonie mit der Natur, bevor ihre Bevölkerung aufgrund von Epidemien wie den Pocken, die von den Entdeckern eingeschleppt wurden, drastisch um etwa 95% zurückging. Darüber hinaus wurden ihre traditionellen Praktiken wie Zeremonien im 19. Jahrhundert strikt verboten. Diese Umstände zwangen sie dazu, einige ihrer althergebrachten Traditionen aufzugeben und sich in Reservate um Skidegate und Masset einschließen zu lassen. Seit einigen Jahrzehnten steigt das Volk der Haida jedoch wieder aus der Asche auf und ihre Totems tauchen am Horizont der Inseln wieder auf. Das Kultur- und Naturerbe der Gemeinschaft hat wieder an Ansehen gewonnen und die Kunst der Haida wird nun in dem Bestreben, sie zu bewahren, an die jüngere Generation weitergegeben. Ein Beweis dafür ist, dass das Volk der Nisga'a im Jahr 2000 den ersten Vertrag zwischen einer First Nation (Ureinwohner) der Provinz und der Regierung (Provinz und Bund) aushandeln konnte, wodurch es die Kontrolle über 1.930 km2, d. h. fast ein Zehntel seines angestammten Territoriums, erhielt. Viele Totempfähle wurden leider im Zuge der Kolonialisierung verschoben und gestohlen, weshalb sie überall auf der Welt zu finden sind. Der Archipel versucht unter allen Umständen, so viele wie möglich von ihnen in ihr ursprüngliches Gebiet zurückzubringen. Zu den bekanntesten Künstlern und Botschaftern eines reichen kulturellen Erbes, das in Vergessenheit geraten ist, gehört der 1920 geborene und 1998 verstorbene Bildhauer Bill Reid, der sowohl auf lokaler als auch auf internationaler Ebene berühmt ist. Der indianische Künstler und Intellektuelle setzte sich für die Bewahrung und Weitergabe althergebrachter künstlerischer Techniken ein und vermittelte seine Leidenschaft für die Kunst der amerikanischen Ureinwohner. Seine zeitlos schönen Kreationen sind um die ganze Welt gereist (u. a. in die kanadische Botschaft in Washington). Schmuck, Skulpturen, Stoffe: Bill Reid verstand es, alle Medien zu nutzen, um das Erbe der Haida zu fördern. In der Bill Reid Gallery und der Vancouver Art Gallery in der Innenstadt von Vancouver sind zahlreiche Werke der Kunst der Ureinwohner der Nordwestküste zu sehen. Andere Bildhauer, darunter Henry Hunt, Mungo Martin, Doug Cranmer und Ellen Neel von der Kwakwaka'wakw-Nation, haben einen Großteil ihres Lebens in die Bewahrung ihrer angestammten Kultur investiert. Jeder von ihnen ist im Anthropologischen Museum in Vancouver in der großen Halle, aus der die großen Totem-Masten ragen, und im Royal B.C. Museum in Victoria ausgestellt.Die Schnitzkunst der Indianer des Nordwestpazifiks heute
Diese Kunst, die immer mehr hervorgehoben und geschützt wird, wird in Parks und Museen weitergegeben. Totempfähle sind allgegenwärtig und ein fester Bestandteil der Umgebung. Sie können sie bei Ihrer Ankunft am Flughafen von Vancouver entdecken, aber auch im Stanley Park, wo 9 Totems stehen, am Brockton Point, im Museum of Anthropology und im Norden der Stadt an der Capilano Suspension Bridge. Es gibt sie auch am White Rock Beach oder an der Sunshine Coast in Sechelt. In Victoria können Sie die Totempfähle und das Longhouse des Kwakwaka'wakw-Bildhauers und Künstlers Mungo Martin (1879-1962) im Beacon Hill Park oder im Thunderbird Park, und anschließend ältere Totempfähle im benachbarten Royal BC Museum bewundern. In der näheren Umgebung wird die Stadt Duncan wegen der über 80 Masten, die die Straßen im Stadtzentrum und in der Umgebung schmücken, auch "City of Totems" genannt. Weiter nördlich liegt die kleine InselAlert Bay, die für ihre Totempfähle der 'Namgis (Kwakwaka'wakw) berühmt ist, wo diese Gemeinschaft noch immer lebt. Zeremonien und Totempfähle entstehen weiterhin. Ihre heutige Symbolik ist eher auf politische Themen und die Anprangerung von Umweltproblemen nach dem Prinzip des "Shame Pole", des Totems der Schande, ausgerichtet. Der Sitka National Historic Park in Alaska beherbergt ebenfalls zahlreiche Totems in verschiedenen Stilen sowie das Totem Heritage Center, in dem alte Totems in unverändertem Zustand ausgestellt sind. Seitdem haben viele Künstler die Nachfolge angetreten, wie Robert Davidson und Jim Hart, der Bildhauer des "Reconciliation Pole", der an die Internatsschulen der Ureinwohner im 19.
Techniken der Bildhauerei von den Anfängen bis heute
Ursprünglich mussten die First Nations ihre Skulpturen an ihre eigenen Werkzeuge anpassen, die sie aus rein natürlichen Elementen (Knochen, Muscheln, Felsen usw.) geschaffen hatten. Zunächst wurde der Baumstamm aufgrund seiner Größe für die geplante Art der Skulptur ausgewählt. Anschließend wurde der Stamm gereinigt und poliert. In einem zweiten Schritt musste ein Loch in ein Ende des Baumstamms gegraben werden, damit er trocknen konnte. Die Herstellung eines Totempfahls konnte mehrere Jahre dauern und war ein langwieriger Prozess, der große Präzision erforderte. Der Totempfahl wurde zuerst in seinem Design durchdacht, der Entwurf wurde auf den Stamm gezeichnet. Das Schneiden erforderte den Umgang mit mehreren Werkzeugen, wobei für jedes Werkzeug spezielle Techniken angewandt wurden. Die Farbe spielte eine wichtige Rolle bei der Fertigstellung der Totempfähle und wurde früher mit natürlichen Elementen hergestellt. Muscheln wurden für die weiße Farbe verwendet, Lachseier und Beeren für die rote, Felsen für die braune und bestimmte Pflanzen für die schwarze Farbe.
Heute wird die Herstellung von Totempfählen durch leistungsfähige Maschinen und Werkzeuge wie Sägen, Kettensägen, Äxte und Cutter vereinfacht, aber die traditionellen Methoden bleiben dennoch erhalten. Viele Werkstätten in der Region Vancouver widmen sich dem Schnitzen von Totempfählen und die Leidenschaft der einheimischen Schnitzer sorgt dafür, dass diese Kunst, die überall in der Region weitergegeben wird, fortbesteht. In der Werkstatt Alaska Indian Arts kann man den Schnitzern bei der Arbeit zusehen.
