Entdecken Sie Serbien : Religiöses Erbe

Warum so viele Klöster?

Das ist oft die erste Frage, die einem in den Sinn kommt, wenn man die Vielzahl an Klöstern entdeckt, die über Serbien verstreut sind. Die Antwort ist, wie so oft, politisch und folgt der Verbreitung des christlichen Glaubens auf dem Balkan. Denn trotz der Bekehrung der Römer zum Christentum im 4. Jahrhundert erfolgte die Verbreitung der Orthodoxie im römischen Serbien zeitgleich mit der Verbreitung des serbischen Volkes. Als die Slawen in großer Zahl eintrafen, um den Balkan zu besiedeln, war das Römische Reich außerhalb der großen Städte recht schwach christianisiert und die religiöse Hierarchie war hauptsächlich städtisch. Für das Kaiserreich war die Bekehrung der Südslawen ebenso eine politische Notwendigkeit wie ein Beweis für Pragmatismus: Die in der Region verstreuten slawischen Clans würden durch die Bekehrung zu den ersten Garanten der religiösen Ordnung auf dem Land werden. Obwohl die Slawen ohne Gewissensbisse konvertierten, dauerte es dennoch eine Weile, bis sie sich die fremde Religion wirklich zu eigen machten. Um sich die Sache zu erleichtern, integrierten sie ihre heidnischen Riten in die christlichen Bräuche und schufen so von Anfang an eine eigene religiöse Kultur im Vergleich zu ihren orthodoxen Nachbarn. Die slawischen Häuptlinge erkannten die Vorteile der neuen Religion sehr gut: Während sie ihre Macht mit heidnischen Schamanen und Priestern teilen mussten, konnten sie sich durch die Konversion innerhalb ihres Clans behaupten. Darüber hinaus schuf das stark hierarchische System der Kirche eine ideale Struktur, um das Land zu kontrollieren, die Stämme zu ernten und die Menschen zu führen. Ein letzter Vorteil war, dass Mönche (theoretisch) keine Politik machten. Wenn ein Häuptling ein reiches Land für sich behalten wollte, ohne den Neid seiner Vasallen zu erregen, brauchte er dort nur ein Kloster zu gründen... keine Eifersucht, keine Möglichkeit, das Land zurückzuerobern (es gehört jetzt Gott) und die Steuern fließen in die Tasche des Gründers! Ein kleines Extra für die Frömmsten: Man erwirbt sich durch das Verfahren auch die Gnade Gottes, das Heil seiner Seele und, ganz konkret, die Gunst der Ordensleute und seiner gläubigsten Untertanen. Dieses Win-Win-Verfahren erklärt, warum die Gründung orthodoxer Klöster in der Region explosionsartig anstieg, als der Einfluss der ersten serbischen Fürsten wuchs. So kann sich das Kosovo, das Stammland der Serben, rühmen, nach dem Vatikan eine der größten Konzentrationen christlicher Kirchen und Klöster in der Welt zu besitzen! Die Dynastie der Nemanjić (oder Nemanjiden) steht im Mittelpunkt dieses Unternehmens und für ihre Bemühungen - die Zyniker würden sagen, ein Beweis für den sehr politischen Aspekt der Sache - werden sie alle nach ihrem Tod heiliggesprochen (mit Ausnahme des mächtigsten von ihnen, Kaiser Dušan).

Die Nemanjiden, große Gründer

Der Gründer der Dynastie und des unabhängigen Serbiens, Stefan Nemanja (der nach seinem Tod als heiliger Symeon der Myroblit heiliggesprochen wurde), hat sich selbst in einem der vielen von ihm gegründeten Klöster zur Ruhe gesetzt. Sein Sohn Rastko steht ihm in nichts nach, wenn man bedenkt, dass er der berühmte Heilige Sava ist, der Schutzheilige der Serben, Isapostolos (d. h. für die Orthodoxen wird er den Aposteln Jesu gleichgestellt) und Gründer der autokephalen Kirche Serbiens im Jahr 1217. Das symbolische Kloster aus den Anfängen des Serbiens der Nemanjiden ist Studenica in Raszien, ein Denkmal der serbischen Kultur. In diesem reichen Kloster erklärte der heilige Sava die Unabhängigkeit der orthodoxen Kirche und verfasste hier den ersten literarischen Text in serbischer Sprache, eine Hagiografie seines Vaters mit dem Titel Das Leben des heiligen Symeon. Die Reliquien des Heiligen Symeon liegen hier neben einem anderen seiner Söhne, Stefan I., dem ersten König von Serbien, begraben. Das goldene Zeitalter der Klöster fand jedoch 150 Jahre später statt, während des goldenen Zeitalters des mittelalterlichen Serbiens unter Kaiser Dušan. Dieser beteiligte sich an der Ausstattung zahlreicher Klöster, ließ die wichtigsten Familienklöster renovieren und viele neue Klöster errichten, darunter auch den Komplex des Klosters der Heiligen Wechselbälger in Prizren im Kosovo, wo er sich auch begraben ließ. Dieses Kloster ist heute eine Ruine, die von einer Handvoll Mönche bewohnt wird, da die Gebäude von den Osmanen abgerissen wurden, um die benachbarte Moschee von Sinan Pascha zu errichten.

Serbische Sinaiten

Der Begriff Sinait bezeichnet den serbischen Klerus, der in direkter Verbindung mit dem Heiligen Land steht. Dabei handelt es sich entweder um serbische Mönche, die von Klöstern in Palästina oder vom Berg Athos in Griechenland unterrichtet wurden, oder um Mönche, die direkt aus der Levante kamen, um am spirituellen Leben Serbiens teilzunehmen. Diese Verbindungen zwischen dem Balkan und Palästina erklären die außergewöhnliche Dynamik der serbisch-orthodoxen Kirche.

Der erste der Sinaiten war niemand anderes als der große Heilige Sava selbst, der das Heilige Land bei zwei Gelegenheiten besuchte und sich lange Zeit in der Wüste Sinai spirituell zurückgezogen hatte. Mehrere Klöster wurden daraufhin in Palästina vom heiligen Sava finanziert, und diese Verbindungen zwischen dem Heiligen Land und Serbien haben nie aufgehört. In den folgenden Jahrhunderten konnten viele Persönlichkeiten der Kirche die serbische Spiritualität mit Lehren aus dem Heiligen Land bereichern, aber auch eine ganze Reihe von antiken Texten und wissenschaftlichen Fortschritten vermitteln.

Die Zeit der Unruhe

Die osmanische Besetzung, die ab Mitte des 15. Jahrhunderts wirksam wurde, wirkte sich stark auf die Klosterkultur aus. Unter den Osmanen durften die Klöster zwar unter umfangreicher behördlicher Aufsicht tätig sein, aber nicht expandieren oder allzu ehrgeizige Projekte verfolgen. Als Serbisch von den Besatzern nicht mehr als Regierungs- oder Literatursprache anerkannt wurde, wurden die Klöster zu den letzten Orten, an denen die Sprache erlernt werden konnte. Die Mönche waren es, die die Serben mit ihrer Kultur in Verbindung hielten, ihre Geschichte lernten und sich daher ganz natürlich versammelten, als sie sich gegen das osmanische Joch erhoben. Im Gegenzug gingen die Türken am härtesten gegen die Mönche vor, wie die Zerstörung der Reliquien des Heiligen Sava im Jahr 1594 beweist. Es war der rebellische Erzbischof und Mönch Arsenije III, der 1690 die große Migration der Serben in das Habsburgerreich anführte und für sie den Status eines corpus separatum, eines autonomen Volkes unter der Autorität der serbisch-orthodoxen Kirche, erwirkte. Dieses neue Leben an der Grenze löste die Gründung der achtzehn Klöster von Fruška gora aus, eines der bis heute am besten erhaltenen Ensembles. Die Wiederbelebung der Klosterkultur setzte sich dann bis zur Unabhängigkeit und dem Königreich Jugoslawien fort, bevor sie nach dem Zweiten Weltkrieg unter dem Tito-Regime erneut einen Schlag erhielt. Viele Klöster wurden geschlossen und umgewidmet und während der Jugoslawienkriege ins Visier genommen, insbesondere von der albanischen UÇK im Kosovo.

Die großen serbischen religiösen Stile

Die großen religiösen Gebäude in Serbien sind sowohl der katholischen als auch der orthodoxen Tradition entlehnt. Je nach Region und Epoche wurde der romanische oder der griechische Stil bevorzugt, bevor sich eine eigene Architektur herausbildete, die eine Synthese aus diesen verschiedenen Einflüssen darstellte. Leider wurden diese künstlerischen und architektonischen Experimente durch zwei Ereignisse unterbrochen: den Beginn der osmanischen Besetzung im Jahr 1459 und die Ankunft des kommunistischen Tito-Regimes 1945. Die Entwicklung der Stile ist auch geografisch bedingt und folgt der Migration der Serben nach Norden, als sie vor der langsamen Ansiedlung der Muslime flohen. Die ältesten Klöster befinden sich im Kosovo, dem angestammten Land der Serben.

Raška-Stil (Raszische Schule): 1170-1300. Der Raška-Stil ist in der Region Raszien vorherrschend. Er steht in direkter Linie mit dem Kanon der romanischen Architektur, mit massiven und sehr schlichten Fassaden, die manchmal verputzt und bemalt sind. Kirchen in diesem Stil gipfeln in einer einzigen großen Kuppel über dem Querschiff, während sich die Westfassade zu einem Narthex hin öffnet. Die Raszische Schule zeichnet sich durch ihre autochthone Kunstkultur aus und besitzt die ältesten Fresken im serbischen Stil des Landes. Die berühmtesten Beispiele für die Raszische Schule sind die Klöster von Studenica und das wunderschön bemalte Kloster von Žiča.

Vardar-Stil (oder serbisch-byzantinischer Stil): 1200-1300. Zeitgleich mit dem Raška-Stil ist der "byzantinische" Vardar-Stil direkt vom byzantinischen Architekturkanon inspiriert. Die Kirchen in diesem Stil haben einen klassischen kreuzförmigen Grundriss, der von fünf schlanken Kuppeln gekrönt wird. Ihre Fassaden bestehen aus Quadersteinen oder Ziegeln, die je nach verfügbarem Material mit roten, grauen oder gelben Friesen versehen sind. Im Gegensatz zu den Raška-Kirchen sind die Motive der Vardar-Fresken genaue Kopien der byzantinischen Klassiker und entwickeln Themen, die der griechischen Welt gemeinsam sind. Vardar-Kirchen enthalten oft einen Narthex an ihrer Westfassade. Dieser Stil ist im Süden des Landes, an der mazedonischen Grenze, am häufigsten anzutreffen. Die bekanntesten Beispiele für den Vardar-Stil sind das Kloster Gračanica im Kosovo und die Königskirche im Kloster Studenica.

Mährischer Stil: 1370-1459. Der mährische Stil entstand an den Ufern des Flusses Morava. Er ist eine Synthese aus den Erfahrungen der Baumeister früherer Jahrhunderte und stellt den wahren autochthonen serbischen Stil dar. In den Klöstern des goldenen Zeitalters des serbischen Reiches wurde er immer ausgeprägter, kam aber nach seinem Untergang abrupt zum Erliegen, zum Teil weil die Entwicklung der angewandten Techniken und der Aufwand für die Dekorationen große Geldmittel erforderten, die nicht mehr zur Verfügung standen. Der mährische Stil ist durch seinen reduzierten Kreuzgrundriss, auch Kleeblattgrundriss genannt, sehr gut erkennbar. Dies verleiht den Gebäuden eine monumentalere Statur und drückt sie nach oben. Anstelle von Kuppeln richtet sich das dekorative Bemühen auf Friese und Muster an den Fassaden. Wie beim Vardar-Stil werden die Fassaden mit farbigen Steinen verziert, die diesmal jedoch systematisch geometrische Muster bilden. Das Innere der mährischen Kirchen wird von serbischen Fresken dominiert, die nicht dem byzantinischen Kanon folgen. Die größten Beispiele für den mährischen Stil sind die Klöster von Ravanica und Kalenić.

Moderner serbisch-byzantinischer Stil: 1850-1939. Auch als neobyzantinischer Stil bezeichnet, steht er im Zusammenhang mit der Erneuerung der Architektur, die für das unabhängige Serbien und später das Königreich Jugoslawien angestrebt wurde. Obwohl er sich am byzantinischen Vardar-Stil orientiert, ist er auch ein Produkt seiner Zeit und sieht große Einflüsse aus der Romantik und dem Jugendstil. Der Stil ist monumentaler als seine Vorgänger und wurde auch für zivile Gebäude verwendet, wie z. B. das alte Postamt in Belgrad (das restauriert wird, nachdem es von den Kommunisten massakriert wurde) oder das PTT-Museum. Der Stil durchlief verschiedene Phasen. Die erste, die sehr ornamental war, bevorzugte Ziegel und Friese. Die letzte, die viel nüchterner ist, nimmt die sowjetischen Stile vorweg. Die neobyzantinischen Kirchen folgen dem griechischen Grundriss mit Kreuz und fünf Kuppeln, wobei die Fassaden vorzugsweise verputzt sind und die Dimensionen nichts mit ihren mittelalterlichen Vorgängern zu tun haben. Der größte Sakralbau des Landes, die St.-Sava-Kirche in Belgrad, ist ein spätneobyzantinisches Beispiel.