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Prägnanz des Katholizismus

In der Dominikanischen Republik ist die Religionsfreiheit ein verfassungsmäßiges Recht. Die römisch-katholische Religion ist seit der Kolonialisierung und der anschließenden Evangelisierung allgegenwärtig. Die Kirche, die aus der spanisch-katholischen Tradition stammt, genießt eine hohe moralische Autorität. Durch Francisco Ozoria Acosta (seit 2016 Nachfolger von Kardinal Nicolas de Jesús López Rodriguez), Primas von Amerika und Metropolitan-Erzbischof von Santo Domingo, greift sie sogar in den politischen Bereich ein, indem sie den Dialog zwischen den Parteien und den verschiedenen Sozial- und Wirtschaftspartnern organisiert. Vor einiger Zeit übte sie sogar Druck auf die Regierung aus, um das "Verbrechen der Abtreibung" in die Verfassung aufzunehmen. Die dominikanische Regierung gab im Januar 2010 nach und änderte 2015 sogar das Strafgesetzbuch: Seitdem ist Abtreibung - selbst nach einer Vergewaltigung - streng verboten und sowohl die Täter als auch das medizinische Personal, das die Abtreibung durchführt, müssen mit einer Gefängnisstrafe rechnen.

Der Kalender der religiösenFeiern ist sehr voll. Besonders beliebt ist die Verehrung der Jungfrau Maria, die in zwei großen Feiern zum Ausdruck kommt: der Feier der Virgen de Altagracia (21. Januar) und der Feier der Virgen de las Mercedes (24. September), die mit großen Prozessionen vor allem in Higüey und La Vega begangen werden. Während der Semana Santa (Karwoche, die der Osterwoche entspricht) steht das Land still. Jeder nimmt sich Urlaub und die Strände sind überfüllt. In dieser Zeit ist alles ein Vorwand zum Feiern und die Stimmung ist elektrisierend. Abgesehen von den großen religiösen Festen ist die Tradition der Patronatsfeste im Land noch sehr lebendig. Jedes Fest, bei dem der Schutzheilige des jeweiligen Dorfes gefeiert wird, ist anders und hat seine eigenen Farben. Die Emigranten, die in die Stadt gezogen sind, kehren mit ihren Familien zurück, um an dem kollektiven Jubel teilzunehmen. Zunächst gibt es die Messen, an denen jeder teilnehmen muss. Dann geht es Schlag auf Schlag: Konzerte der städtischen Orpheusvereine, Tanzveranstaltungen, von den großen lokalen Spirituosenherstellern gesponserte Getränkestände, an denen Bier und Rum in Strömen fließen, wilde Merengue- und Bachata-Orchester, Karussells für die Kleinsten, Hahnenkämpfe, bei denen mehr als üblich gewettet wird, Feuerwerk und Knallerei.

Außerdem gibt es,wie in der gesamten Karibik, unzählige Kirchen nebeneinander, die teilweise fantasievoll aus den nordamerikanischen protestantischen Kirchen und Sekten hervorgegangen sind. Adventisten, Evangelikale, Pfingstler und andere Kirchen sind sehr zahlreich und die unterschiedlichsten Kulte leben in größter Toleranz nebeneinander. Es gibt mehr als dreißig Kirchen und Sekten unterschiedlicher Ausrichtung mit oftmals folkloristischen Namen. Aufgrund der afrikanischen Wurzeln der Bevölkerung und des Einflusses des Nachbarlandes Haiti sind auch die Voodoo-Riten, die aus Benin übernommen wurden, noch immer lebendig. So koexistiert der Voodoo mit der katholischen Religion.

Afrikanischer Voodoo und Taino-Theologie

Die tiefen Wurzeln des Voodoo-Kults sind in Benin und Togo zu finden. In der Sprache, die in Benin gesprochen wird, bedeutet Vodun "unsichtbare, furchterregende und geheimnisvolle Macht, die jederzeit in die Gesellschaft der Menschen eingreifen kann". Diese Macht versuchen die Menschen in Einklang zu bringen, um ihren Alltag zu verbessern. Jahrhundert führte die Verschleppung von Millionen schwarzer Sklaven in die Neue Welt dazu, dass afrikanische Glaubensvorstellungen und Praktiken auf dem amerikanischen Kontinent mit einigen Veränderungen wiederbelebt wurden. Unter verschiedenen Formen und Bezeichnungen führte der Synkretismus afrikanischer Religionen und Riten der verschiedenen verschleppten Stämme zur Entstehung der afrokaribischen Religionen: Candombe in Brasilien, Santería in Kuba, Obeayismus in Jamaika, Shango in Trinidad und Voodoo auf der Insel Hispaniola.

Voodoo stellte eine Bedrohung für die französischen Siedler dar, deren Einfluss auf die Sklaven geschmälert wurde. Trotz aller Verfolgungen, Erhängungen, Inhaftierungen und Peitschenstrafen überlebte Voodoo die Jahrhunderte und blieb auf der Insel, insbesondere in Haiti, sehr aktiv. Sie heißen Papa Legba (einer der wichtigsten, da er die Kommunikation mit der unsichtbaren Welt sicherstellt), Baron Samdi, Ogou Feray, Ezili oder die Große Brigitte. Sie sind Lwas (ausgesprochen "loa"), die Geister des Voodoo. Ihre Gesellschaft ist ein Vorbild für die Menschen: Sie diktieren ihre Handlungen, fördern oder bestrafen sie. Jeder dieser Geister steht mit einem bestimmten Bereich der Natur in Verbindung: Luft, Erde, Meer oder Feuer. Sie stellen die Verbindung zwischen dem Menschen und der göttlichen Natur, zwischen den Lebenden und den Toten, dem Zeitlichen und dem Übernatürlichen her. Diese Gottheiten manifestieren sich in Zeremonien: Indem sie einen durch Musik hervorgerufenen Trancezustand erreichen, werden einige der Teilnehmer von einem Lwa "geritten", wobei der Lwa den Körper desjenigen, den er "reitet", benutzt, um zu kommunizieren und denjenigen, die sie ehren, einen Dienst zu erweisen. Ausländer, die die Insel besuchen, sind bei diesen Zeremonien selten willkommen. Voodoo wird jedoch in der Dominikanischen Republik unter den afrikanischstämmigen Bevölkerungsgruppen, insbesondere in der Region Samaná, immer noch stark praktiziert.

Auchdie Tainos hatten vor der Ankunft der Siedler ihr eigenes Glaubenssystem: Ihre Religion drehte sich um die Verehrung der Zemís (gleichzeitig Götter, Ahnen und Geister). Zwei Hauptgötter teilten sich die Vorherrschaft unter den Taino-Gottheiten: Yúcahu, der Gott des Meeres und der Maniok, und Atabey, die Mutter von Yúcahu, die Göttin des Süßwassers und der Fruchtbarkeit. Da die Kultur der Taino mündlich überliefert ist, stammen die überlieferten Informationen aus der Sicht des kolonisierenden und evangelisierenden Menschen. Lediglich das Kunsthandwerk und die Malerei der Taino stellen direkte Zeugnisse dar. Abgesehen von Zemís, Yúcahu und Atabey sind die wichtigsten Gottheiten der Tainos : Boinayel und Márohu, die Zwillingsgötter des Regens und des guten Wetters; Coaybay, der Gott des Landes der Toten; Opiyelguabirán, ein Gott, der halb Hund und halb Mensch ist und über die Toten wacht; Guabancex, die Göttin der Stürme; Yocahuma, die Mondgöttin; und Cemi Boinayel, der Gott des Regens.