Die Intimität einer Insel
Es gibt nichts Besseres als eine Autobiografie, um ein Land aus nächster Nähe kennenzulernen, vor allem wenn sie so erstaunlich ist wie die von Sayyida Salme, später Emily Ruete, die 1886 unter dem Titel Memoiren einer arabischen Prinzessin veröffentlicht wurde. Als Tochter von Said ben Sultan, der damals Herrscher über Oman und Sansibar war, und einer seiner Konkubinen, Jilfidan, wurde sie in dem Harem erzogen, in dem sie im August 1844 das Licht der Welt erblickte. Zu dieser nicht allzu fernen Zeit war der Archipel ein arabisches Sultanat, in dem Sklaverei und Feudalherrschaft herrschten. Als sie sieben Jahre alt war, zog sie zu einem ihrer Brüder, Majid, der ihr große Freiheiten ließ, die sie nie aufgeben sollte. Als ihr Vater 1856 starb, wurde sie zur Erbin, während ihre Geschwister erste Anzeichen von Uneinigkeit zeigten. Ihr ältester Sohn, Thuwaïni, wurde Sultan von Oman und Majid Sultan von Sansibar. Obwohl Sayyida Salme in die familiären Missverständnisse verwickelt war, genoss sie ein relativ unabhängiges Leben und lernte den deutschen Kaufmann Rudolph Heinrich Ruete kennen, von dem sie schwanger wurde. Auf der Flucht vor der Schande und sogar der Todesstrafe verlässt die 22-Jährige überstürzt ihre Insel. Das Kind überlebte nur kurz, aber Sayyida Salme heiratete 1867 und ließ sich taufen. Als Emily Ruete ging sie ins Exil nach Hamburg. Ihr Schicksal blieb jedoch nicht stehen. Als Witwe und Alleinverdienerin von drei Kindern muss sie sich mit der Sehnsucht nach ihrer Heimat auseinandersetzen, die sich in einer Zeit großer Umwälzungen befindet. Ihre Autobiografie wurde zunächst in Deutschland veröffentlicht, erregte aber großes Aufsehen, als sie 1905 in der Revue des Deux Mondes auf Französisch erschien, als die orientalistische Strömung aufkam. Obwohl ihre Memoiren erst 1977 in ihrer Muttersprache erschienen, ist Emily Ruete eine der ersten arabischen Frauen, deren Schriften in Europa veröffentlicht wurden. In einem Land, in dem ihre Kolleginnen einem Diktat unterworfen zu sein scheinen, mag eine gewisse Tonfreiheit überraschen, die sich jedoch auch in einem anderen Register wiederfindet, das ebenfalls eng mit Sansibar verbunden ist: dem Taarab.
Natürlich gibt es auf Sansibar eine ganze Reihe von Legenden, aber die Quintessenz der mündlichen Überlieferung liegt wohl in der Musik. Jahrhunderts auf Wunsch von Sultan Bargash, dem Bruder von Sayyida Salme, aus Ägypten importiert wurde. Die Kultur war damals eine Kraft, die man dem britischen Empire entgegensetzen konnte, dessen Druck immer größer wurde. Der Taarab wurde als eine poetische Form angesehen, die viel Raum für Improvisation lässt und sich nicht scheut, mit Anspielungen oder Rätseln bissig zu sein. Obwohl es traditionell den Männern vorbehalten ist, waren es zwei Frauen, die dem Genre zu internationaler Bekanntheit verholfen haben: Siti binti Saad und Bi Kidude. Die erste wurde 1880 auf der Insel Unguja in einer einfachen Familie geboren. Als sie in der Stadt Sansibar auf eine Gruppe von Männern traf, die bereit waren, sie aufzunehmen, war dies ihr Glück. Sie war am Hof des Sultans sehr beliebt und reiste auch in das Britische Empire, um wertvolle Aufnahmen zu machen. Sie machte Bi Kidude zu ihrem Schützling, die Anfang des 20. Jahrhunderts ebenfalls in einer armen Familie geboren wurde. Die "Taarab-Diebin", eine freie Frau, die gelernt hatte, indem sie arabischen Seeleuten beim Singen zuhörte, wurde im Laufe ihrer langen Karriere, die erst mit ihrem Tod im Jahr 2013 endete, immer bekannter.
Literaturen des Intimen und des Exils
Als Tansania 1961 und Sansibar 1963 ihre Unabhängigkeit erlangten, wurde eine Volkssprache als Amtssprache gewählt, um Englisch zu ersetzen und ethnische Konflikte zu vermeiden. Es handelte sich um Kisuaheli, das von genügend Menschen als Erst- oder Zweitsprache verwendet wurde, um diese vermittelnde Rolle beanspruchen zu können. Es soll im 10. Jahrhundert entstanden sein, als die Bantu-Völker an der Küste mit arabischen und persischen Händlern in Verbindung traten, und ab dem 19. Jahrhundert dank westlicher Missionare eine Normalisierung in der Schriftsprache erfahren haben. Kiswahili wurde schon immer von Schriftstellern verwendet.
Auf Sansibar gibt es mehrere bedeutende Autoren, die man jedoch nur selten auf Deutsch lesen wird, zumal sie - wahrscheinlich absichtlich - einen speziellen Stil und Wortschatz verwenden, der sie selbst für Sprecher des Festlands nicht unbedingt zugänglich macht. Mohamed S. Mohamed veröffentlichte 1972 Kiu (DerDurst) und vier Jahre später Nyota ya Rehema (Der Stern von Rehema). In diesen beiden psychologischen Romanen vermischen sich Liebe und Gewalt. Zur gleichen Zeit veröffentlichte Farouk Topan, ein emeritierter Professor für Swahili-Literatur, sein bekanntestes Stück Aliyeonja Pepo(Wer hat das Paradies gekostet), das ins Englische und Italienische übersetzt wurde. Ihr Kollege Said Ahmed Mohamed begann mit Asali chungu (Bitterer Honig) über die Revolution von 1964 und 1980 mit Dunia mti mkavu (Die Welt ist ein trockener Baum) über die Kolonialzeit historische Werke zu schreiben. Er reiste weiter in der Zeit zurück, bis er in Kiza katika nuru (Die Dunkelheit im Licht), in dem er mithilfe von Fiktion die Korruption der 1980er Jahre kritisiert, zum Zeitgenossen wurde. Er zögert auch nicht, politisch zu werden, indem er sich über die Situation der Frauen oder die Folgen einer zu strengen Erziehung Gedanken macht. Adam Shafi Adam ist auch ein Aktivist, wenn er 1979 in Kuli(Docker) über den Generalstreik von 1948 schreibt oder in Les Girofliers de Zanzibar (Le Serpent à Plumes) über die Revolution spricht.
Zu Beginn der 2000er Jahre scheinen die Schriftsteller das Interesse an gesellschaftlichen Fragen zu verlieren und sich mehr Fantasie zu gönnen, indem sie beispielsweise den magischen Realismus erforschen, wie es Said Ahmed Mohamed in Babu alopofufuka (Wenn Großvater aufersteht) tut. Abdulrazak Gurnah schließlich, der 2021 den Nobelpreis für Literatur erhalten wird, hat sich seinerseits dafür entschieden, in der Sprache seiner Wahlheimat Großbritannien zu schreiben, obwohl seine Werke von Melancholie und Liebe zu seiner Heimat geprägt sind. Ihre drei großen Romane - Paradis, Près de la mer und Adieu Zanzibar - sind auf Französisch bei Gaalade und Le Serpent à Plumes erschienen. Abdulrazak Gurnah setzt auch die Erforschung seines Lieblingsthemas, der Kolonialisierung, in Form von Essays und Artikeln fort.
